3090401.附录一.禅--智慧的喷泉
凡夫即佛，烦恼即菩提。 ---- 六祖慧能
生命和宇宙的探索
一位波斯诗人，曾作过一个聪明的譬喻：宇宙，像一本失去首尾两页的经书。因此，我们便不知道它的开端，也不知道 它的终结。
所谓哲学，其实就是企图补写这两页失去的经书。换句话来说，是企图追求对宇宙本体的认识。同时，我们常会不期然而然地认为人类是宇宙中最重要的生命，所以，哲学家也研究人类生命存在的价值。
探索生命，探索宇宙，不但成为哲学的命题，也同时成为宗教的命题。
一般来说，东西方的哲学家和宗教家，处理这命题的方法是背道而驰的。
西方将宇宙和生命分解，一部分一部分地来研 究，于是，发展出自然科学和人文科学这些哲学的副产品。但究竟怎样才能将一切研究之所得，综合起来作出结论，到目前为止，似乎还难得肯定的答案。
东方的哲学家则惯从整体出发，慧性地从各个不同的角度，去认识宇宙和生命的本质。但认识的深度如何，至今可以说还是仁者见仁，智者见智。问题实在是太深奥了！
在探索宇宙和生命的秘密的一群哲学大师中，禅宗大师们的贡献，实在是令人瞩目的，因为他们
把生命融化于宇宙的本体，然后让生命之流迸发出智慧的喷泉。
这种境界，也就是禅宗大德所常喜说的“大死一番”的境界。
值得注意的是，虽然我们常觉得禅宗的语录和公案玄之又玄，但事实上，禅师们所热烈追求的问题，倒是人生贴切的问题。他们也如佛家的其他教派一样，不去管那些令西方引起争论和困惑的问题，诸如世界是有限还是无限的？宇宙是否永恒的？生命是如何创造的？这些问题，释迦已经给岀答案：“我不知道，它们与我无关。因为无论答案如何，它都对人类最重要的问题：怎样解决生命的痛苦，毫无关系。”所以，禅师们只 是探索人类解脱之道。探索生命不再参加流转于生死大海的秘奥。可是，虽然他们言论上不常触及宇宙的本体，但他们思想上，仍然把宇宙看作是有生机的结构；他们虽然不企图去作宇宙的主宰，但仍然关心宇宙的命运。
要了解禅宗大师们的思想，我们最好能先了解什么是心？ 什么是佛？
心与佛
关于第一个问题，禅宗有一个很著名的故事： 二祖慧可有一次问禅宗初祖达摩说：
“我的心不安，请师 父替我安心。”
达摩说：
“把你的心拿来，我替你安。”
慧可有点狼狈地回答：
“我没有法子找到我的心。”
达摩接着说：
“我已经替你把心安好了。”
慧可所感到不安的心，在禅宗看来，并不是心的实体，它只是一种被尘世烦恼所包裹的、莫名痛苦的思想。或者可以说，它就是使生命参加生死流转的根源。
什么是心的实体呢？ 它是一切有生命、有生机者所共通的。名相上，佛家称之 为“自性”。这种自性，本无哀乐，而是不待别人替它去安的。也可以理解，它是思想的主体，因此不容捕捉，不容把握，当我们一起意去把握自性的时候，自性已经不是自性了，因为这时它已经不是思想的主人，而变成待把握的客观事物。
因此，慧可实在无法把心找得到、拿得出。当他回答达摩的时候，已然敏感地知道师父的暗示。达摩也知道他已经悟解，所以说：“我已经替你把心安好了。”
更深一层去了解，即使“自性”这个名相，禅师们也认为只是为了说法方便，而权宜假立的。因此，他们常用“这个”或者 “那个”去称呼它。
我们且先看一段禅宗的公案：洗衣案。 有一次南泉普愿禅师正在洗衣裳，一位僧人对他说:“和尚，你还有这个的吗？” 普愿把衣裳提起来回答：“奈何还有这个。” 原来，自性是有体有用的。就本体言，它是一切有知觉的生物的本质，这本质不生不灭，为了和森罗万象的层层幻影相对而言，佛学家姑且将这本质称为“实相”。
就其所起的作用而言，它是生起森罗万象的一种识，这种识在意识和潜意识之外，佛学上别称之为“阿赖耶识”。僧人问普愿所指的“这个”, 是从用的方面着眼，在他的心目中，自性起用，徒然又多一重幻影。普愿回答他的“这个”，则是指自性的本体，因此才要提起衣裳。
——我们不能光是洗而忘记了衣裳，也不能只提起衣裳而忘记洗。体与用，原是不能分割的啊！事实上，也只有二者兼赅，才得自性的面貌。你能认识这面貌，那你对禅宗所说的心，已有大概的认识了。
现在，我们再谈谈第二个问题：什么是佛？ 佛，其实并无神秘的色彩，他只不过是达到某一阶段修养哲人的称号。
能称为佛的哲人，当然已达到完善的境界、真理的领域。但这个领域，是任何人都可以达到的，并不是一位或几位神圣不可侵犯的“佛”所能独占的。
佛教徒向佛顶礼，真正的意义只在于向这些前辈致敬，而并不含有祈求的成分。但由于世间不如意的事太多了，人们总觉得有向一种神秘力量倾诉的需要，不幸的是，佛，竟然也被认为是可以左右我们祸福的力量。于是，佛教也就被染上神权的色彩；佛，也就变成膜拜的偶像。
禅宗大师是最能打破偶像崇拜的佛教徒，他们可以偏激地说：“对于佛这个字眼，我不喜欢听到。” 或者说：“念一声佛，要漱口三天。” 有僧人问赵州：“什么是佛？ ”赵州干脆地回答：“你是什么？"
这种将佛与众生视同一体的精神，固然是佛教的精神，但禅宗大师的表现，尤为彻底。所以“呵佛骂祖”，并不是禅师的狂态，矫枉有时的确需要过正的啊！
进入禅的境界
倘如你问，什么是禅？
恐怕没有人能够回答。因为这是没答案的问题。
这并不是故玄其说。事实上，精神领域的契合，是不能用文字和语言来解释的。这正如诗和音乐的境界，带给欣赏者那种幽深简和的美，恐怕没有一个真正的欣赏者能将自己的感受百分之一百地描写出来。禅宗所谓“不立文字，直指人心”， 就是这个缘故。
玄沙禅师有一次上堂，众僧人站立着等候他开示，谁知玄沙老是闷坐着不作声，僧人们等久了，见老师不说话，便都退堂。这时玄沙大声地呵责：
“你们都是一样，总没一个有智慧，
见我张开两片嘴唇皮， 便来找语言臆度，
我真实地为你们，却没有一个知道。”
没有言语的语言，原来是开示禅机的最好的语言。倘如进入了禅的境界，则与接引他的老师，心心相印。
用精神交流，原来就是最契合无间的交流。
天皇道悟的侍者崇信禅师，有一次问天皇说：
“为什么老师不把心要指示给我呢？ ”
天皇说：
“自从你来了之后，我无时无刻不替你指示。”
崇信说：
“你指示什么啊？”
天皇回答说:
“你递茶，我接；你送饭，我吃；你行礼，我点头。”
崇信听了，沉思了好一会。
天皇这时说：
“要见道，当下便见，一去想便错了。”
这时崇信禅师便马上开悟了。
从这个公案，我们可以看到，禅的心要，只是平凡的举动， 也就是六祖所说的“平常心”。
这平常心是不容许以思想去寻觅的，因为“一去想便错了”——当你找到某一组思想以为是平常心时，这特定的思想其实已不平常。
因此，开悟了的禅师，只是精神领域的自然开展。这种开发，在他们体会时，却如脱胎换骨。
也正由于这样，他们进入禅的境界，往往也可不藉老师的接引，而从大自然得到领悟。
志勤禅师见桃花而开悟，悟后作了一首诗：
三十年来寻剑客，几回落叶去抽枝。 自从一见桃花后，直至于今更不疑。
鉴真禅师坐在清风楼上，等候闽王的斋宴，抬头忽然看见日光，豁然开悟，也作了一首诗说：
清风楼上赴官斋，此日平生眼豁开。 方知普通年远事，不从葱岭路将来。
（普通，是梁代的年号。相传达摩祖师于普通年间由葱岭西来中国。）
桃花、日光，是寻常都见的事物，我们都见过，他们未开悟之前也见过，但何以屡见而不悟，而必待这一次才因见而悟呢？
原来，这一次才是他真切的认识自性，但这认识有点像孵小雏，一旦成熟，小雏自然啄破蛋壳而出，否则只是徒然。
因此，要进入禅的境界，不能着意，不能用心。有如赤子随母哀乐，演员缘剧悲欢，自然而然，那禅意终有跑进你心胸的 一天。
五个进程
虽然如此，但禅师接引初学，也不光是让他参话头，看公案，或者用棒用喝——虽然这些都是常见的禅师的手段。对于领略能力较差的学人，他们也有一套权宜的办法，逐步使学人开悟。这些方法，每一派的禅师有所不同，最著名的是曹洞宗的“五位君臣”：
正中偏
偏中正
正中来
兼中至
兼中到
对于一般人来说，我们对事物的观察，只能看到表面的现象，深入观察，也只看到现象产生的规律，但不能洞察事物的本体。客观（偏）把主观（正）掩藏起来，因而觉得万象森严，无从措手。好吧！既然你不能打得破万象的束缚，你就索性仔细地去观察，去研究这束缚好了，终有一天，
你会体会到内心理性的呼召，
而发现自己原来是万象的主宰，
一切客观的现象、一切法则、定律、原理，
原只是不足挂齿的工具。
洞山禅师替这个阶段的学人写了一首颂：
正中偏， 三更初夜月明前， 莫怪相逢不相识， 隐隐犹怀旧日嫌。
（相逢不相识的，正是旧日束缚我们的现象！）
僧人问省念禅师：
“怎样才能进入禅的境界呢？ ”
省念说：
“虽闻酋帅投归欵，未见牵羊纳璧来。”
酋帅（往日所见的森罗万象）虽已投降，但却不可带一点事物入门。如带一点事物，即便是“隐隐犹怀旧日嫌”。因此，仍须引入第二个进程。
在第二个进程中，学人已由现象返照内心，而认识事物的本体，往昔山是山，水是水，如今已看透山不是山，水不是水。 但对本体的认识，其历程既如是痛苦，难免又执著所知的认识不放，于是，洞山禅师替这阶段的学人写了一首颂：
偏中正， 失晓老婆逢古镜， 分明靓面别无真， 休更迷头犹认影。
（迷头认影的影，已不是客观的现象了，而是内心主观的返照。）
普愿禅师送别黄檗，指着他的笠帽说：
“长老身大，笠帽却小了些。”
黄檗回答：
“虽然小，大千世界都在里面。”
普愿反问：
“然则我在哪里呢？ ”
黄檗戴起笠帽便去。
大千世界都在笠帽之中，这不是豪语，只是万物同具自性的说法。当时黄檗的深度只是如此，而南泉普愿已渡过了这一 关，企图引导黄檗离开这认识，进入更高的一层境界。——由本体界再返入现象界。
画家写画，有“熟后生、工后拙”的话题。然而这种熟后之生，工后之拙，已经不是未懂写画之前的生和拙。如吴昌硕画梅花，不必讲究笔力，随手写来，有粗头乱服之妙，反视工笔的朵朵渲染，更得梅花的神理。
学禅的人也是这样，倘如对自性只停留于本体的认识，那就只如一段枯朽的木头，不会抽芽、散叶、开花、结果，一定要重返现象界，以悟后的心情去体察万象，才得万象的神理，才有活泼泼的生机。
这种悟后之返，已然是万象的主宰，再不是万象的奴隶。因此，洞山作颂说：
正中来， 无中有路隔尘埃， 但能下触当今讳， 也胜前朝断舌才。
（当今，就是皇帝，就是万象的主人。）
僧人问应天禅师：
“和尚，你的佛性如何？ ”
应天反问说：
“你把什么叫做佛性？ ”
僧人说：
“难道和尚没有佛性的吗？ ”
应天说：
“快活，快活。”
这“快活”的，是脱胎换骨后，重返现象界的活泼生机。前一阶段，已看到山不是山，水不是水，如今再认识山是山，水是水，但山已不是未悟前的山，水也不是未悟前的水现象如一，而认识已别。这是何等快活的事。
这时，学人已可以体验到“凡夫即佛、烦恼即菩提”了。但是，本体还需要起作用，才能了解到物我双融，本体界与现象界融成一片的境界。因此，这时已无须为世俗的烦恼去烦恼。 洞山为第四个进程作颂说：
兼中至， 两刃交锋不须避， 好手犹如火里莲， 宛然自有冲天志。
（火里的莲花，原就是烦恼中的菩提啊！）
僧人问灵照禅师：
“怎样点铁成金呢？ ”
灵照反问说：
“你知道怎样点金成铁吗？ ”
点铁成金，只是出离现象，逃避烦恼。金，指的是那不怕红炉火的本体。然而要点金成铁，则是返璞归真的大用了。
当大用起时，我们的内心与客观现象融合之际，起初还有超然物外的感觉，因此，禅师们还须要我们经历最后一个历程：物我同一。我并不高，物并不卑。以前视为至难至宝贵的开悟，无非是万象本来存在的实相。以前重返现象界的体验，无非是本来具足的平凡。
洞山禅师为这精神领域开展的最高境界作颂说：
兼中到， 不落有无谁敢和， 人人尽欲出常流，折合还归炭里坐。
（好容易从黑暗挣扎出到光明，却原来仍要在炭里讨生计。）
事实上，也只有重新回到炭里去，才毫无半点渣滓，才真真正正的能够心无一物。
禅宗语录中常提到的山光水色，那种美，是一位哲人以平常心领略的美。世界本来就是如此的啊！
云门禅师有一次问他的徒弟们说：
“我不问十五日以前怎样，我只问十五日以后如何？”
（十五日，是月圆的象征。）
徒弟们没一个懂得回答。云门便说：
“日日是好日。”
在这里，月圆是象征开悟。
开悟之后，自然是“日日是好日”了。
因为这时已不昧于尘世的痛苦，不落于烦恼的牢笼，
已真切地认识到生命的价值。
整个宇宙，由心胸中活泼泼地涌出。从前所见的宇宙，恍如梦中的宇宙，现在，宇宙已和我同体，自然认识得真切。
于是，无所谓时间和空间，无所谓有为和无为，无所谓凡夫与佛，无所谓烦恼和觉悟……因为他们都来自同一个源 头：内心的自证。
因此禅是需要自家参悟的，没有一位老师能将自己参悟的境界告诉你，让你重复而得到成功。
有僧人请赵州告诉他参禅的秘诀。赵州说：“我现在去厕所。你看，像这样的琐事，也要我自己去才行！”
也只有自己才行！因为盛接他人的只是死水，只有在你心眼中喷出的，才是智慧的活喷泉。
（《明报月刊》第64期，1971年4月）
