1030105 第五讲 修行与相碍
总结一下上两堂课所讲，这本经是讲深般若波罗蜜多，般若波罗蜜多可以从不同层次来理解。凡落在我们的识境，由我们的心识来认识的，但未脱离这个心识的范围，就不能叫做般若波罗蜜多。开始离开我们心识的认知，不过住入的境界仍然是识境，但不同于我们的识境，这才可以叫做般若波罗蜜多。
证得般若波罗蜜多后，所住入的识境是超越我们的心识范围之外的，可以说有两个层次， 实际可以分为四个，例如，我们的眼只能看到形状，我们的耳朵只能听到声音，这就完全是我们的识境。假如仍然是用眼用耳，不过我们的眼可以听到声音，耳朵可以看到形状，那就叫做非识境，这个非识境是根据我们的标准来说它‘非识’，实际情况仍然使用‘识’的。
不过超越了我们惯用的那些‘识’罢了，所以观音菩萨说六根圆融，六根圆融是怎样的呢？眼、耳、鼻、舌、身、意，六个分别都运用的，可以用眼来听，可以用耳来看，可以用鼻来听，可以用鼻来看，叫做六根圆融，这是观音菩萨的法门，观音菩萨就是这样修得到成就，这就属于六根圆融的境界，这个境界，我们给它一个名词，叫做‘非识境’，而不是我们的识境，但其实都是‘识’。
所以深般若波罗蜜多就从六根圆融的境界一直修，修到超越了心识，不是用心识来认识物象，不是用心识来听声音，这就是成佛的境界了。
所以，未离开我们识境的修道，可以触证般若，碰到真如罢了，离开我们的识境就圆成了般若，不过，没成为深般若，要住在非识境里面去观修，在这里，我们的名相就叫做，住在相碍缘起的层面上来观修，这就叫做深般若波罗蜜多，多打个比方，我们说所有一切佛的法身其实都是同一个境界，这个境界我们叫做：佛所证的智境。
在这个智境里面，因为有生机，是故可以呈现为种种的识境，我们就是其中的一个识境罢了，于我们同时存在的，有无数、无量、无边的识境，全部识境，这样生起，可以比喻为电视的荧光幕，有无数的画面，有的画面存在，有的画面显现，现在就住在其中一个显现出来的画面里边，但是还有很多画面是存在的。
不过对于我们来讲，这些画面并不显现，举个例子，等于我们开电视，我们开A台的时候，有无数电视的画面同时存在，不过我们只是见到A台的画面而已，如果你换一个台，就见到另一个台的画面，不过，其他画面仍然存在，不会因为你不打开它，它就不存在，这种情况下我们怎样学佛呢，虽然我们住在一个电视画面的世界里面，我们执着电视里面全部的东西是真实的，但是我们可以通过观修，让自己虽然住在一个电视画面，但是心识能够跳离这个画面，从而反过来看这场电视剧，而经过四重缘起的观修，就可以做到这样子了。
这四重缘起的观修，可以分配成五道，佛家所建立的五道修习，通过五个过程来成佛，这个五道可以用四重缘起的观修来和它配合，整本心经其实就是讲如何通过四重缘起的观修来证到深般若波罗蜜多，以至成佛。
所以，全部都贯彻在五道修习之内，由资粮道到加行道、到见道、到修道、到无学道，所以，这本书先提出两个‘定’，释尊入的是甚深观照的法异门三摩地。
什么叫法异门三摩地呢？为了不同的需要，建立了很多法门，不同的法门就叫做法异门，
有的法门叫做般若，
有的法门叫空性，
有的法门叫法相，
有的法门讲实际，
有的法门讲真如，
所以，真如、实际、实相、般若波罗蜜多、空性等等，全部是法异们。
对于我们来说，跟着一个法门来学，那么其他的法门我们就不理解了，现在释迦入这个定是贯通一切法异门，在他来说，已经再无所谓法异门的东西，他所住的境界，没有一件东西叫做空性，没有一件东西叫如来藏，没有一件东西叫做真如，没有一件东西叫做实际，没有一件东西叫做实相，总之就是住在这样的境界里面。这个境界已经没有一个法门可以建立的，属于一个如实的境界，是佛自己这么证回来的境界，踏进一个这样的三摩地，所以叫甚深观照的三摩地。
在这个时候，自在菩萨就住入深般若的境界，深般若也就是脱离了我们的识境，入住相碍缘起的境界里面，什么叫相碍缘起境界呢？例如，你住在能够认识一切时空的存在，超越了我们的局限，确认是一切的时空遍一切法界，我们所认识的时空是受过很大的相碍的，我们一定是三度空间，一度时间，所以我们一定是立体的，而观自在菩萨在他的境界里面所见，没有时间空间的限制，由此，他才叫做自在，所以称它为观自在。
而我们受到物质的相碍就不能观自在，受到时间空间的相碍，我们不自在，而他能够超越我们的时空，见到无限无边，这个无限无边，所见即所闻就可以成为自在，所以观自在菩萨进入的是甚深的般若波罗蜜多的行的境界。
这个时候，佛就启示舍利佛去问他怎么观修，所以观自在菩萨说的全部是修深般若波罗蜜多的一个课程，在这里，你要留意观自在菩萨，进入深般若波罗蜜多行的时候，他见到什么，他见到‘五蕴悉皆自性空’，《心经》说：‘照见五蕴皆空，度一切苦厄’。‘度一切苦厄’这句话是玄奘法师加进去的，因为现存所有的繁文本藏一本以及一些中译本都没有‘度一切苦厄’这几个字，所以只是说他‘照见五蕴悉皆自性空’，这里要知道法相的一些知识，法相就是建立蕴处界，弥勒菩萨把法相讲解得很详细，解说如何修习，修习蕴处界能证到什么果。
在《般若经》里面，一见到释迦说般若的事情，作随喜的那个一定是弥勒菩萨，问经问法那个不是弥勒，但是释迦说完经，合十欢喜、随喜那个，就是弥勒菩萨了，为什么弥勒菩萨在《般若经》专担任一个随喜的角色，就是因为弥勒菩萨是专门教人家如何观修般若，讲到如何修般若的，经里很多部分是弥勒菩萨说的观修，就是要通过蕴处界，观修蕴处界来一步步证道般若波罗蜜。
蕴，就是说我们以人的生理及心理功能来建立‘蕴’，每一个人都有五类东西，一类是属于具体的，实质的叫做‘色’，色，也就是物质，另外四类就称为‘名’，名，是抽象的，属于我们精神范围的东西，两个合起来就称为‘名色’，名为四类：受、想、行、识。
受，就是我们对事物的认识，一个体会，一个感觉，想，就是分析，由我们的感觉开始做分析，而由分析到我们决定怎么做，这就叫‘行’，那么这些最基本的运作工具是什么呢，就是我们的心识，我们的眼耳鼻舌身意，所以统称为受想行识四类东西，一切的生命形态都有它的色受想行识，只是强与弱的差别而已，如果他的‘受、想’或者‘识’是弱的，那么我们说是低级的生命，例如，低级的原生虫，单细胞的动物，它就可能没有‘想行识’，因为它的‘想行识’根本不起作用，但是我们讲经，并不是为了这些低级的生命形态来讲的，所以我们就将五蕴受想行识当作我们这个世界有情生命所共有的东西，从这里开始分析。
那为什么称为‘处’？分为外六处和内六处，外六处就是色声香味触法，对应视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉、而法对应的是类相就是一切事物及一切概念，凡抽象的东西和具体的东西全部包含在内，如果按照弥勒菩萨的说法，就是我们认知的事物及概念，其实是由我们的心显现为一个行相，同时由心来认识这个行相，这是法对应的行相。色声香味触法就这几样东西，对于我们来说属于外，其实也不完全是外，例如心的行相，自己所得到的概念，自己的经验，积累的知识，其实都在于心识的认知，但我们都当它为外。
与之相对的，眼耳鼻舌身意这六种东西那就是内六处了，外六处和内六处来打个比喻，如果外六处是外景，内六处就是自己的内心认知外景的六种功能，合起来就是十二处。
另外还有六种识，眼识、鼻识、耳识、舌识、身识和意识，‘识’的定义是分别，比如外六处的色所指的形象，由眼的功能来认知，但是形象的颜色，形状等等，分别就由‘眼识’来分别，这样比喻，就能明白十二处和六识的关系了。
十二处和六识合在一起就叫十八界，其他经典中也分别称为外六尘，内六根，中六识，这本经虽然在说‘观察照见五蕴皆自性空’，即是无垢友尊者就有说，这本经已经说到了‘十二处空’，‘十八界空’，他在‘观察照见五蕴悉皆自性空’的时候，其实他同时观察，照见十二处悉皆自性空，观察照见十八界悉皆自性空，‘悉皆照见蕴处界都空’，这个在经里面只讲‘五蕴’，五蕴皆自性空。
观自在菩萨是在照见五蕴、处、界都自性空的定的画面。即是甚深般若波罗蜜多行里面观察到蕴处界的自性空，等于他已经跳离了电视机画面，却看自己处身的画面，一切的蕴、处、界都空，要记住，跳离了画面去看电视不是这个人跳离，是心识跳离，这个人依然住在电视画面里边，我们学佛难就难在这里，如果真的跳得离，就成了佛了，跳不离，就要继续轮回。
现在开始讲观自在菩萨所答的内容，这段经文，唐玄奘的译法是这样的：
“舍利子，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，受想行识，亦复如是。”
这段经文如果照梵文本《无垢友译本释论》里边的译本，同时对比藏译其他的翻译，我们可以整理成这样：
“观自在菩萨摩诃萨答具寿舍利子言：若善男子或善女人，欲修行甚深般若波罗蜜多，此应如是，应如是观，须正观五蕴体性皆空，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，如是受想行识，亦复皆空。”
这四句话其实是两重观修。第一重观修----观‘即是’，第二重观修----观‘不异’。
‘色即是空，空即是色’是一个层次，‘色不异空，空不异色’又是另外一个层次，所以，这是两个层次的观修，也可以说资粮道所修习的道，分‘即是’与‘不异’这两种。
什么叫做‘即是’？无垢友的解释很直接，一切色的自性就是空的自性，这叫做色即是空，不要以为‘空’就代表没自性，‘空’都有它的自性，我们称之为‘空性’，这个空性就是空的自性，一切法的自性即是空的自性，一切法的自性，就是以空性为自性，空，我们抓不到，找不到它有任何本质，但是绝对有它的功能，所以这样说的时候，是怕你偏向了空的自性里面，因此有第二句来平衡它，所以，两个说法是同时成立的，不过（说）的时候没法子没有先后，其实，两个说法是一起的，色即是空，因为要一起，我们同时在这个概念上建立，说空即是色。
为什么这样讲，我们在讲一切事物的时候，是偏向‘有’这一边的，现在讲空的自性是一切事物的自性，是为了方便你在观修的时候容易得到现证。举例说火，我们知道它有燃烧火焰，向上火一定向上烧的，热的，能煮东西的，你想一下，形容火的全部都是相，向上烧是相，热的也是相，能够燃烧，是它的功能，我们说一切事物的自性是这样建立的，现在空的自性，是一切事物的自性，这个时候等于说一切事物的相状与功能，特别是功能，建立它的功能是有的，一切事物都是有功能的，所以，当说‘空即是色’的时候，等于一切事物都有它的功能，都有它的相，即使自性为空，亦是有功能的。
在传统的教法中，就用镜影来举例了，一切影像在镜中出现，我们把这个镜当空性的基，一切影像就在这个空性的基上面出现，那么，在这个空性基里生起的影像，我们知道它一定没有本质，因为它不过是一个镜影，所以我们不会将它当作实有，用荧光幕来举例，就是荧光幕上的影像，我们将这个荧光幕当作空性的基，现在问题是，我们永远生活在镜影的世界，永远生活在荧光幕地面，我们觉得我们的世界是真实有本质的存在，不知道它是空性基里面的自显现，所以我们不知道色即是空，不过当这样讲的时候，怕你们走向虚无，所以，马上就提醒你，色还有功能，还有相状的，所以空即是色。
空是没办法看得到的，不要以为虚空就像空，现在所空无自性的那个空，虚空，只是一个物质的状态而已，你形容空，给我看看，没法形容，拿空出来给我看看，也没得拿，但是由空中显现出来的境界你就认识了，一落在识境里面，我们就见到了，现在荧光幕关机了，什么都没得看，一按键有人像出来，你就觉得画面存在，于是你们就对着这个荧光幕，不觉的荧光幕一无所有了，有人相在这里，没有人傻乎乎的看着空电视，光看着荧光幕，你们一定要选个画面出来看，这等于我们的法界，我们法界的法身，法的内自证智的境界是存在的，不过因为没东西显现出来，所以我们没法去看它，去观修它，去形容它，因此只能说它不可思议了，说佛的内自证智的境界是一个不可思议的境界，所以文殊师利讲的这个不可思议的法门，就专门讲这样的佛内自证智的法门，但是都要用语言来代表。
一用语言来代表，就落在识境里来形容这个智境，当我们用我们的语言来形容它，就不能够百分之百形容得真实，只能够会意，如果你当真实，就理解错了，相当于吃了颗糖，我跟你说这里有果汁，有糖，有淀粉，里面我家的维他命a b c d e，你吃下去的时候不是确立会糖真正的味道，而是去理会外加它的果汁味儿，糖味，a b c d味，那有些人说，你在糖里面加的每一样味道都不同了，不加这个好点儿，有人说不是啊，我觉得家这个好点哦，其实他们全部都落在一个识境去形容自己见到的东西，这个糖是甜，这个糖是酸，这个糖有点辣，这个糖有牛奶味，其实这都是概念，佛没这么多概念，也被你讲出来的奶味，水果味等等，全是识境的概念，佛吃出来怎样就怎样，这样才是真正吃糖，所以最懂吃糖的就是小孩子，不过他们也时常被教导到不会吃糖，家长教导说这是牛奶糖，这是朱古力糖，就是这样全部落在概念上，现在去香港，你去有名的店吃东西，不如去大排档炒个菜吃更好吃，你们被名店的这个概念绑死了，一定要龙记才最好吃，最好吃的红豆沙就是融记的了，其实你们是吃概念。
概念就是识境，真真实实吃到什么味道，就是什么味道，这就是佛内自证智的智境，有没有用到识境，有没有认识事物的功能，有，绝对有，不过他认识了之后，不是落在概念里去分析，也不落在概念里去感觉，而你们都落在概念里来感觉不是真实，不是真实的觉受，所以现在要明白，色即是空，空即是色才是真实的觉受，这两个是平衡的，就是等持，单纯只认识色，即是空就不是等持，只有一边，要同时认识到空即是色，就是在等持了，等持就是修三摩地，我们日常生活的态度都要等持，平等持。
资粮道是第一个阶段的观修，资粮道就要由色即是空，空即是色来修等持，由这个等持来认识色与空的关系，我们如果只是即使一点，就偏离了这个真真实实佛的内自证智境，也为我们只知道‘即是’而已，我们也要知道什么是‘不异’。
第二个层次就要说色不异空，空不异色。什么叫不异呢？不异，按字面的意思，就是没分别，a和b不异，a不异b就是说，a和b没有分别，两个是一样的，如果这样解释不还是‘即是’了吗？所以这个‘不异’一定不能解释为一样，这个‘不异’要按照梵文来体会它的意思，是‘无异离’，梵文的这个‘异’是离开的意思，离开就叫做异，是分开的解释了，这里就是说色，没有离开过空性，没离开过空，空也没有离开过色，这两个东西其实一样也是等持。
现在换另外一种说法，你会立刻明白，境影没离开过镜子，电视萤光幕的画面，没有离开过荧光幕，永远不能离开的，从来就不能离开，荧光幕的画面，永远离不开荧光幕，镜影永远离不开镜子，镜影不可能，没有镜子就能映射出影，也就是说，识境永远离不开智境，我们说过，智境是一个基础，等于一面镜子，等于一个荧光幕，由智境中有自显现出来的实际就是画像影像，所以很容易理解，色不异空，色就是我们的识境，色受想行识都是我们识境的东西，它从来没有离开过空性基，没有离开过荧光幕和那面镜子。
这里讲述下吉祥狮子的解释，色不异空，就是说轮回界和涅盘界上的一切法，离空性，即无所显现，镜影离开镜子就无所显现，萤光幕的画面离开萤光幕就无所显现。
现在第二句，空不异色，可谓无可遮遣之空性功德，色法显现时不能离彼，即使说色法显现，不能够离开空性的功德，不是离开空性，所以这个空性功德是不可遮遣的，不可否认的，遮遣就是否定的意思，一切色法的显现，都不能够离开空性的功德，我们本来可以用另外一个词来解释，功德就是空性的功能，但是，由于空性是佛与菩萨所证的，为了尊重就改成功德，佛所证的功德，其实即使佛所证境界的功能，不过用美化一点的言辞来说罢了。
那么空性的功德是什么呢？空性的功德，如果按佛的功德来说，我们可以数之不尽，不过最主要的一种功德是什么呢，就是大悲，菩萨和佛都是大悲，大悲就是生机，在佛的内自证境界，即是佛的法身是充满生机的，因为有生机，然后那些色境才能够自己显现，也就是说，那个镜子是有一种功能，然后才能产生镜像，荧光幕有一个功能，没有这个功能，就没办法有镜像显现了，它有这样的功能，画面才能够显现出来，镜有一个功能，然后才有镜像显现。
这个功能是什么呢？我们不是科学家，不用去研究水银折射荧光幕结构这些东西，我们只要很简单的去修法，很简单的去认识，这个就是境的功德，这个就是萤光幕的功德，观修就是这么简单，千万不要走向复杂，如果叫你观修的时候，你自作聪明去读什么物理学，还去查书，镜子要擦一层水银，因为水银要这样那样的折射，还画图，然后这个画面这个镜子就显示了，那就是反了，照出来的相一定是反的，那是物理学学光的折射，不是修法，修法不用理它，总之，镜子有一样东西可以映射出影像，它有这样的功能，这个功能就叫做镜的功德，荧光幕没有这个功能，就不能够有电视画面显现出来，你千万不要去研究电视台如何发射，怎么接收,怎么经过如何荧光幕就能有画面了等等，那就属于读物理学了。
观修不用那么多东西，观修时候的抉择很简单，将来你们有可能修法的话，千万不要走复杂的路，它一定有一样功能让它可以显出画面的，这个就是荧光幕的功德，这个法界为什么有生命，为什么可以有一切事物存在，就是因为一定有一样东西，令它存在，令它可以存在，这种东西就是这个法界的功德，这就说完了，简单明了，如果我们再根据佛经对这个功德多些了解和认识，法界的功德，佛把它称之为‘阿陀那’。
阿陀那有两个功能，一个功能就是保持我们根身不坏，我们的身体上的器官不会坏，我们的心不会坏，等同于生命力，但你千万不要以为因为有淀粉，脂肪，糖有什么，所以你的身体不坏，而是有生命力，你才不会坏，没生命力，天天吊营养液，身体照样会坏死，你试试找支针，天天按营养师的方法计算你需要多少卡路里，用针注射到你身体里，看你的身体会不会坏，保证会坏，有生命力就不坏了，生命力神秘吗？
其实不神秘，这就是佛的大悲。
阿陀那的第二种功能就是含藏我们这一切的功能，含藏我们眼耳鼻舌身意对外界的认知，如果没有阿陀那，内识与外界就不沟通，有了阿陀那内外就沟通了，否则有声音，但耳朵听不到，有颜色，有形象，但眼睛看不到，为什么眼可以见，耳可以听，因为有阿陀那在发挥作用，这个也等于我们的生机，没生机，你就听不到声音，看不到东西，所以一个人在失神的状态下就视而不见，听而不闻，失神的时候就不是正常状态，见等于不见，听等于听不到，这个时候内外沟通的那条桥梁，就不起功能，现在内外沟通的力就是阿陀那。
那这个就是我们的生机，也是我们的生命力，我们就称它为功德，空性的功德，所以一切法的显现，没法子离开这一个无可否定，一定存在的空性的功德，这就叫做色不异空，空不异色，所以色不异空，就是说一切法离空性就无法显现，离开萤光幕就没有画面显示，空不异色，就是说不可否定的空性的功德，一切色法的显现都无法离开它，这是站在空性功德，以空性功德做基础，才可以生得起一切法，所以说不异。
在这里是两层观修，色即是空，空即是色，色不异空，空不异色，有这个关系，我们可以进入般若波罗蜜多的门，所以叫资粮道，资粮道的意思就是说，旧时旅行的人个个要背干粮，上路要背干粮，不止要带钱，所以叫资粮，你现在修佛路上就要好多资粮，所以叫集资粮。
我们现在修这两个观想，第一观‘即是’，第二观‘不异’，不过是等持，是等持来观，记住等持的意思，一个站在‘色’这边，说它即是空，一个站在空的立场，说它即是色，一个站在色这边来看，自己站在镜子里看我怎么离不开荧光幕，一个站在荧光幕的立场来讲，一切显现离不开我的功能，一个说我没法子离开萤光幕，一个说荧光幕，他们怎么都离不开我的功能，那就等持了，不要以为这两句话的意思是一样的，虽然是一样，不过有偏重，一个的色即是空，一个的空即是色，没偏在色里面也没偏在空里面，这就等持了。
为什么一讲要讲两句，因为佛家要修等持，如果不修，光是讲空就行了，现在佛学的缺点就是，一切法空，为什么空啊，缘起就是空，讲完了偏重什么呢，全部偏在空那里，他从来不会想到这样说的时候，没法子修得到等持的。
现在密宗很堕落，一个喇嘛旅行世界各地来到一个地方，举行两三个灌顶仪式，每一个灌顶就强调这一个本尊有什么功德，他说的功德就是功能，于是乎，你们听到这一个功德，就不知道这一个本尊的功德，你要去修才能得到，他们是灌顶的功德，一灌这个顶这个本尊的功德你就有了，所以他们是‘灌顶成佛’，不是‘观修成佛’，灌顶就能成佛了，而且还灌一个等于灌三个，现在流行套餐了吗，单灌一个顶就贵点，三个一起灌就便宜很多，那就有三个功德了，可能他就教你念几句咒，拍拍屁股走人，第二年再见，生意好，就后年再见，后年有新的东西出来，以前过的那几个本尊，我不理了，现在又有出三个新品的推销，这三个和以前不一样，于是乎就有人说好哇，这样就会大发了，那就去学，学完，灌完后又扔一边，年年如此，这不是学佛，这是偶像崇拜，跟学佛背道而驰。
密宗规定，要接受灌顶后才能传法，并不是宣传本尊的功德，是说明你要按仪式，按规矩注册入学，仅此而已，不注册就不能入学，现在糟糕的是，全部不是教等持，刚才说的那些人追求本尊的功德，其实本尊要靠我才能显现呀，不要以为本尊有这个功德，我要就去追求，萤光幕有功德，假如没有人像，萤光幕就没用了，所有电视台都倒闭，还有人买电视机吗，仔细想想这个道理，全部电视台都倒闭，全部不准播映，还有没有人买电视机没有了吧，所以，本尊也要靠我们的显现，空性也要靠一切法自显现，否则，空性就没有功能显现出来，一个镜子用布罩住，这个镜子从来没有照过一个人的影子，所以，也未曾有人在这个镜子里显现过，有功能，但是没能让他发挥有什么用，没得发挥的功能，就等于没功能。
所以一切佛的智境有一个生机在那里，要有生命的生起，才能显示出生机，观修的时候，千万不要认为佛证的生机不得了，生机跟我们不一样，功德肯定很厉害了，这不是等持，你们要知道，如果没有我，这个生机就没得显现，要全靠我才能感觉到它有生机，这才叫等持，学密宗真的要这么学才能叫等持，这个就等于说有子才有父，说先有儿子才有父亲，爸爸千万不要打儿子，怎么是先有你才有我，其实说这话的时候没有鄙视爸爸的意思，真的是有子才有父，从另一个方面你就要观，爸爸和孩子是不同时的，爸爸是早过孩子的，就是等持，你们不要听佛的功德就肃然起敬，偏向于他，那只是认识一个爸爸，认识一个称谓，认识一个男人而已，这个男人还不能叫做爸爸，当说了儿子以后，才有爸爸。
说到六道众生，然后才有佛，因为这样才显示出功能，修法就要等持，这个就是三摩地，这个其实不是很复杂的概念，你要仔细体会这句话，从有子才有父去体会，有众生才有佛，没有众生的时候，没办法说这个就是佛，因为有众生比较起来，才懂得这个就是佛，所以有子才有父，所以有众生才见到佛的功德，所以要等持，不是偏向佛那边尊敬他，崇拜他，还要尊重自己的生命，尊重一切众生的生命。
我们看见一个浮游一个小的昆虫，一天就死，觉得他很可怜，有些人觉得弄死这些东西是没有罪过的，就用杀虫水喷得满地都是蜉蝣，你说不要喷啦，由他们去了，这些人就会说这些东西，晚上八点钟他们就会死的，在我看来，现在弄死他，只是提前死了几个小时，不是，他是早死了半辈子，因为这个浮游，他的一天就是一辈子，他一早上从虫蛋里孵出来，跟着读小学、中学、大学、娶老婆工作、养大子女，然后他才死，对他来说，虽然是一天，虽然他过得很快，我们看到他的一辈子过得很快，但对于蜉蝣来说，就是足足的一辈子，你可以想象，假如有一位天人，这位天人的一天，就是我们的100年，在你35岁的时候，他拿个脚趾踩一踩，把你踩死，有人问，为什么踩死这个人呢，他说今晚他也会死了，但你死的时候才35岁呀，还说我今晚死在天人那里，是今晚，因此，在种种相对概念里，没有偏重，不要以为浮游很轻，我们很重，不要以为天人很重，我们很轻，很微小，同理，不要以为佛很厉害，不是一回事，没有我们就没有佛，要记住，这句话特地强调，但不是毁谤佛，特别强调是来纠正你们错误的认知。
在观修时，不要一味的佛啊佛啊，不记得众生，不要只是追求智境，而不重视识境，没有识境，智境也不显现，没有画面，荧光幕也就不会显现。
今天的内容就到这里了，我们下期再见。
