1030107 第七讲 心识
上次说到，资粮道是由
修：‘色即是空，空即是色; 色不异空,空不异色’这四句去得到一个
决定见，就是：一切法空性无相。
然后将决定见当成自己的抉择，进入加行道。
在色空四句的时候，所用的如果由如来藏来讲，就是相碍缘起的外相碍和内相碍，且以外相碍为主。
外相碍是什么？例如有些频率的声音，我们人类听不到，但动物可以，比如小狗听声音的范围就比我们广，但是小狗对颜色和物质的形状的观察有和我们完全不同，我们看见彩色的世界，小狗看到的只是黑白世界，这就是相碍。
要修这个相碍是有一个决定的，怎样得到这个决定呢？就要用相依缘起去观修。
相依缘起去观修，就是心识是靠外境其功能，外境是跟我们的心识而变现，由这样去修‘色即是空’这四句，色空四句等于是说：我们生活在电视机画面里，现在要你站在荧光幕外，离开电视机去观察自己所身处的世界，这个是最难的地方。
我们学佛为什么要修抉择、观修、决定、现证，然后才能做到的，就是难在我们本身在画面里面，当然，完成了资粮道的修习，你就得到一个决定：一切法空性无相。
空性者，就是说事物是没有本质的，
无相，就是说相状是不真实的，
这个如果由相依缘起看，我们就很容易从抉择到观修，得到无相的决定。
我们见到的相状，其实完全有心识变现出来，前面已经讲过，比如狗看同一个世界，在它心识就变现不同的东西出来，每一个都是受心识左右而得出形相，人类有人类的心识，狗有狗的心识，猫有猫的心识，虫有虫的心识，所以，即使同在一个世界，因为心识不同，各自见的世界也完全不同，所以，佛经就有一个说法，他说：四天天王的一天就等于我们的50年，仁利天是更高一个层次的天，仁利天的一天就等于我们100年，哪个天的层次越高，一天等于我们的年数就越多，以四天天王为例，四天天王的天人，见到我们只有两天，就是我们的一生，等于我们看到蜉蝣这类的虫一样，我们的一天就是它的一生，所以，就时间而言，都是由心识变现的长短，养一只狗，那只狗十几岁，已经是一只很老的狗了，我们会觉得狗这么短命，实际对那只狗来讲，它已经是漫长的一生，所以，即使时间也都是一个抽象的概念，由心识而变现。
由此我们能更加理解到色空四句，在这里问两个层次，重复说一下，一个‘即是’，一个‘不异’，‘即是’和‘不异’不一样，‘即是’很容易理解，‘不异’这个要知道是离开的意思，就是分开，异，就是分开，‘色’从来没有和‘空’分开过，‘空’也从来没有和色分开过，为什么呢？举个例子等于镜子的影，影从来没有和镜分开过，我们讲这个‘不异’，一定要用如来藏来讲，我们的显现靠的是什么呢？
是靠整个佛界有一个生机，我们才能够在这个生机里面显现出来，
如果是一个没有生机的佛界，就没有生命可以生起这个生机，
我们称赞它有佛的大悲，如来的大悲，
如果用我们这个世界来说，就是我们的大乐。
所以说，大悲、大乐、生机，这些可以说是法异门站在不同立场建立出来的名词，站在佛的立场来说，就叫大悲，站在人类世界的立场就叫大乐，如果只是以佛界来说，就是生机，这个生机在宁玛派建立的道名言就叫做：现分，是一种力量，使有些东西可以显现出来的力量，如果用《解深密经》的名词来说，就叫作：阿陀那，所以，无论什么名字，其实都是讲一件东西，就是：佛证智的境界。
佛证智的境界是不显现的，一显现出来就称为识境，所以一切世界都是识境，我们生活在现实的世界里面，我们见到的就是这样的世界，但不知道这个其实是由佛的证智境界显现出来的一个识境，这个佛的证智境界，我们就叫做：如来藏。
也可以说，我们以如来藏作基来生起一切的世界，由此以比喻一面镜生起镜影，由水生起月影，由荧光幕生起画面的像，因此以释迦当年的讲法就是：
一切法如幻如梦、如镜中影、如乾达婆城。
他是用种种比喻来说的，乾达婆城就是海市蜃楼，我们看到好像整个城市车水马龙，灯光火着等等，其实只是一个城市的倒影，用这些比喻等于我们比喻电视机画面，由此我们能得到一个决定叫做：空性无相。
可分为两样，一是物质现象，二是我们的精神活动，物质现象就是色，精神活动，就是受想行识，统称为空性无相。
由相依缘起的观修，就可以得到这样一个决定之后，就将“空性无相”当做一个决择，由这个抉择再作进一步的观修，就能进入加行道的观修了。
加行道的观修，分两步两个位，佛在这里说有四个层次，四个位，暖、顶、忍、世第一，
第一个叫暖位，
第二个叫顶位，
第三个忍位，
第四个：世第一位，
如果再将这四个位来分：
暖、顶是一个层次，可以分作一集，
忍、世第一，又可以分作一集。
在暖位和顶位要你观修得到的是什么决定的呢？持着“空性无相”做决定，由观修在这两个位得到的决定就是：无生无灭。
再进一步，忍，在忍位和世第一位，所得到的决定就是：无垢无离垢。
在生灭这一层次，我们仍然可以由相依缘起，即：心识与外境相依来得到决定，我们见的生命现象全部是真实的，因为我们真的见到人生人死，花开花落，那为什么说无生无灭呢？
如果用如来藏的学术来讲，就很容易了，因为一切的生命其实是没有本质的生命，我们其实就像电视剧一样，都是一帧帧的画面，比如我们心识一动去买菜，买菜的动作画面就会生起，我们觉得很真实，现在我们去上班，又出现了上班的画面，那刚才买菜的画面还在不在，是不是已经不存在了，如果它是真实有本质的，那就不会消失，所以，我们生起的，其实是无本质，无自性的一个显现而已，但我们自己不知道，在不断不断相续的画面里，执着真实，继续轮回。
轮回是佛家学说的基础，佛，学佛就是说因为我们不断的轮回，不断的苦，所以，我们求解脱，不再轮回，我们的生死其实一样，一定有死的那一天，学佛其实就是教你如何面对死亡。
面对死亡，是佛家教法的很重要的一部分，一个人死的时候，他会得到两种报，一种报叫做正报，另一种报叫做依报。
什么叫做正报，决定你做人，做恶鬼，做天人下地狱，或者做狗，做猫，决定你得到个什么生命形态，这就叫正报，得到正报之后，这个正报得到什么享受，就叫做依报，人，乃至狗猫等等，他临死前一刻看，一个最重大的业力，是什么样的业力起现行，所以，如果做过亏心的事，前世在他的潜意识里，心灵会很不安，在你临死的时候，这件事就会浮现出来，浮现出来的这件事，就成为你最大的业力，因为你有可能，由于是恶意得到很惨的正报，成为低级的生命形态，已成为低级生命形态，例如成为老鼠，就很难再做回人了，因此，我们可能会更长期的堕落，没办法超越这个轮回。
现在我们知道自己其实全部生活在由业力左右的世界里面，这个业力出了我们个人所得的依报之外，还有你出生的地方的共业，现在我们的共业不好，不过你自己的业力使你得到依报，你很有钱，住在这个地方称王称霸是依报，如果你住在一个没有佛法的国家，完全没办法听到有关佛教的东西，也是依报，你做了人，不过生活困苦，可能你的依报都不如一只狗，世界上有很多宠物，他们的生活条件优越过很多人，这个是他们的依报。所以我们有正报和依报来决定我们的生命，现在听到这个的每一个人都已经得到很好的正报，对依报来说都算不差的了，因为你们有机会听到究竟义的佛法。
我讲的不是相似法，释迦在《法灭尽经》和很多本经里做过预言，在《大涅盘经》里也有预言，他说，我寂灭以后，来到未来末法时代，所存在的是相似般若波罗蜜多，，什么叫相似法，似佛法，不过不是佛法，相似而已，末法时代就有很多这些东西了，现在你们有机会能够听到，就已经有机会得到暇满人身了，因为暇满人生，包括能否听到正法在内，但有一点你们要注意，当时敦珠仁波切传法时白纸黑字写出来，凡是传大圆满法的人，以及学大圆满法的人，都是有魔障的，由过去的业力生起的，到时候，无缘无故的，你就会不想听，你就会想走，或者你家里有什么事真不能来了，这个就叫中断，半知半解就退出，
所以我希望你们能听下去，能将如来藏重新弘扬出去。
我讲的是真的般若波罗蜜多，所以才拿这本《心经》来讲，我们的生灭只是现象而已，而电视机的一个画面随意映出来，由业力做导演，做编剧编出来的而已，你们想长命就需要你们业力好点，令你过去世的恶业不要起现行，过去世的善业起现行，因为有一个业力就有一个因，因不会起现行，要有缘去助他，它才会起现行，你做过十恶不赦的事情，如果没有恶缘去助他，这件十恶不赦的事情就不会起现行，所以说没报应，虽然如此，但这个因还在，只是等着起现行，所以你不要去做恶缘帮其现形就可以，你的命就会长点，但不管怎么样，这就像一段一段一幕一幕的电视剧的角色，一个角色一种延续，同样一个演员，每一部电视剧里扮演不同的角色，所以会变生出不同的生命，其实是没有本质的，我现在在做的也是，我这辈子所扮演的剧情，是故不生不灭。
在我们这个现实世界，全部真实严肃，跳离我们的画面去看，就是一个电影剧情的扮演，由业力做你的编剧，我可以编出这样的剧情，你们也可以编出自己以后的剧情，你用清净心，清净心者无所求，持一个佛法，一个净法，如果你用不清净的心，不清净者是怎样的呢？是讲代价的，佛教你们做布施，是要三轮体空。
什么叫做三轮？凡是一个布施，一定有三个东西，一个是施主，我施的，一个是受的，一个是施出来的这个东西或者钱，佛说要三轮体空来做布施，才是布施波罗蜜多，般若波罗蜜多是六个波罗蜜多是最后那个，第一个就是布施，布施要三轮体空，不是抓住自我，也不是去看布施的人，将来会不会对我有回报，我施的这个人以及所施的物，我们知道这些全部都是无自性的，全部是色空，是空性无相，全部是电视剧里面的演员和道具，如果用这样的心态，去布施就有最大的功德了。
释迦还说：自业自受。特别强调，你自己造的业力是自己受的，不能过账的，也不能够说，我做了恶业，然后做个善业，这两个就相互抵消了，这两个是释迦讲布施最重要的原则，自业自受不能抵消，你做了善业，就有善业的种子，以前恶业的种子仍然存在，不过，如果你一直做善业，没有助恶业的生起，也就是说你整个柜子都是恶业，是苦瓜种子，不过这种苦瓜种子，你永远不让它落地，种到土里就没有苦瓜吃，都是吃甜瓜了，如何不种苦瓜，种甜瓜，看你自己的所作所为了，但是在这里我们要知道，善恶是没有唯一的标准，善业恶业是相对的，举个例子，警察抓小偷，对社会来说，绝对是善业，对小偷来说绝对是恶业。我们现在说恶业，其实最坏的是什么呢？最坏的不是动手打人，杀人的人，是在幕后的这个：意业。
佛家最重视意业，就是最重视你的心理状态，你不用做出来，你就是这样想，就犯了意业，意业是最重的，你站在银行门口，筹划如何打劫，警察没有办法抓你，因为你还没有犯法，你没有犯身业与语业，你走进去打劫，说一句打劫，那就犯了身业和语业了，法律就是制裁身业和语业的，无法制裁意业，但是，你的意业其实是你最重要的业，你的意业犯了大戒罪，你已经犯了最重的业，比真实打劫还重，所以各位想，自己以后的生命恶业不起，现行，善业起现行，你就不要犯恶的意业，不是说你没有做过就没有罪，就是想一下也有罪。想，才是最大的罪，这点你们要留意。
因此，学密宗是怎么一回事呢？学密宗就是给一样东西你想，全部法都是想出来的，修法的时候教你怎样想，日常生活教你怎样想，死的时候教你怎样想，教你如何生活，教你如何改造心理，教你如何死，这是一个实际的指导，指导你去现证：不生不灭，死得安乐，死得自在，死得安详，死得没有痛苦，死得业报好，令善业起现行，恶业不起现行，这就是全部教法。拿着这些教法，你可以知道，生灭完全是电视里面一部部电视剧的延续，这一个就是最高的道理，来看：不生不灭，无生无灭。
现在讲：
“无垢无离垢”
‘无垢无离垢’是加行道的第二集，就是说：忍位和世第一位。
忍位是什么？忍位是有资格，就叫做：忍。最常见的术语就是无生法忍，就是说这个行者有资格可以接受‘无生’这个法就叫做无生法忍，忍就是说开始接受了，所以这个是先要现证无生无灭，然后将无生无灭做抉择，去做进一步的观修，再得到进一步的决定，就叫做无垢无离垢。
什么叫做垢？我们看《四重缘起深般若》这里讲到，加行道上行人的第二重寂止，是修证无垢无离垢，这一重寂止已经超越相依缘起，进入相对缘起了，相对缘起是新缘起法在这里不做详细介绍，那我们怎样决定无垢无离垢呢？垢，其实就是相，例如杂染相和障碍相，这个杂染和障碍相对于事物本体就可以称之为垢了，从相依缘起来讲，凡心识起功能的时候，就时时刻刻执着名言概念，名言概念就是加在事物上的‘垢’。
我们是靠什么来认识事物的呢？从我们出世的时候，我们就被人教，教名言，教概念，由这个名言我们知道，这个叫妈妈，这个叫爸爸，凭着自己的经验，知道爸妈是最好的，妈妈比爸爸还要好，他自然就建立一个概念，所以妈妈这个概念对于一出世的小孩就已经有着特殊的意义，小孩子肚子疼，一定是叫妈妈，她把妈妈当作是万能的，肚子疼能搞定，摔倒了也叫妈妈，所以她已经是生活在一个概念里边了，这个妈妈就是保护着，他不知道他的妈妈整天也要叫妈妈，其实他的妈妈是很无能的，不过他就当做爸爸是很厉害的，这个概念不是在讲现实，我们对于事物其实全部是在一个概念里边。
这个概念我们要拿什么来建立呢？拿着自我来建立，我们自我的范围有大有小，最差的字我就真的只有一个我，老婆都在我的自我范围之外，子女也在我自我范围之外，他化自我的圈就只有一个点那么小，好一些的，就把老婆话在自我之内再画一些的花上，子女再好一些的话，少父母更好些的讲家族，他们都在不断地划分着自我，只不过是话大话小罢了。由这个自我立场，你建立的概念达到国家，民族，全人类，都是自我概念，全部是凭着自我来画圈，然后建立概念，我们就生活在概念的世界里，这个就是我们的识境了，我们的全部现实，就这样去认识自己有概念，建立出来的事物和观点等等。
我们不否定这些东西是有用的，但是我们要知道，这些东西是识境，是在心识世界里的东西，心识世界里的东西是识境相，以智境为基础来显现，所以他的自显现有两个性质，你要知道在这个层次要超越相依缘起就要知道，识境和智境永远无异离，这是第一个。第二个是：智境虽然显现为识境，但是它没有因此而受污染，所以说智境无垢无染。
为什么呢？其实很容易理解，荧光屏幕里的人像是永远和荧光屏幕无离异的，不管荧光屏幕显现过什么人像出来，荧光屏幕都不会因此而龌龊肮脏，它显示一个坏人出来，荧光屏幕不会因此变得阴险毒辣，它显示一个忠臣出来，这个荧光屏幕也不会因此变得仁义道德，镜子其实也是一样的，多好的人去照那块镜子，不会因此得到好的品德，多坏的人去找那照镜子，不会因此变坏。
智境自显现识境出来，识境从来没离开过智境，智境也从来不受识境的污染，无论是忠是奸，因为那不是它的本质，是额外赋予的，凡是额外赋予的，都属于污染，镜子就是这样，照或不照都在那里，所以，这个就是超越相依缘起最重要的抉择了----相对缘起。
何以说相对？智境和识境相对，如来藏与我们的心识相对，镜子与镜影相对，荧光幕与荧光幕里显现出来的人物相对， 如此举例，你就知道：无垢无离垢了。
由荧光幕和萤光幕里显示的人物相对，由镜子与镜影相对，由此看我们的心状态，我们的心识活动你立刻就能明白，由观修就可以得到一个决定：无垢无离垢。
因为镜子不受污染，是故无垢，既然无垢，是故无离垢。无垢何来离。我们以为要做离垢其实是错的，根本无垢，何来离垢。
如果强调我们有很多罪，我们要去赎罪，这个赎罪的观点不是佛家的观点，是外道的观点，外道才要赎罪，它教赎罪，佛家从来没叫人赎罪，因为罪无可赎，为什么？刚才说过，做一件善事也不能抵消一件恶因，既然不能抵消，何来赎罪？但是不是很惨，不惨，你不作恶的缘，令过去的恶因生起，那些恶因就是永远没重下地里的种子，所以不是赎罪，是令那些恶因不起现行罢了。有人会说，既然不能赎，那就作恶吧。那你的恶缘就生起了。
说到这里，就已经不是相依缘起了，是相对缘起了。相对缘起就是如来藏与我们心识相对，镜子与镜影响相对，智境与我们的识境世界相对，由此可知，由这里超越了相依，由这里再回看：不生不灭，再继续回看前面的：空性无相，再抓着这个：缘起，再回看色空四句，一样看到的并不是要低层次才能证到，而高层次就证不到。
由业因可以证到色空四句，由相对缘起同样可以证到色空四句，既然是镜子与镜影，是故色空就‘不异’了，现出来的就是色，那个镜子等于空，荧光幕等于空，智境等于空，在那里现出来的识境，自然与他不离，亦是‘即是’，镜子的影是以什么为性？以镜子为性，萤光幕的人像以什么为性？以萤光幕为性，如果拿一盆水来照你的相貌你的样子，你的样子映在了水里，那这个水影以什么为相（性）呢？以水为相（性），如果你照的镜子，就以镜子为性，这样就很容易明白了，所以我们一定要从低层次修，但是修到高层次，再回过头来修的时候，是仍然可以由高层次来涵括低层次的。
所以我们要不断交替修习，交替就是这样，由低升到高，由高再回过头去修低的东西，不过用高的东西去修低，用高的见地去修低的时候，你问：那你怎么抓着一个仪轨修这么多年？因为同一个仪轨，原来是分不同层次去修，这个时候是最低级的抉择，得到现证，将这个现证决定当做高一层次的抉择再去修，修完之后再回头修，那就是高一个层次的抉择，所以，如果高一个层次，刚才讲到相对缘起，用镜子和镜影等等。
如来藏和心识的相对，同样可以修到色空四句，可以修到性空无相，可以修到无生无灭，不止是修无垢无离垢。
无垢无离垢是相对缘起的层次，无生无灭是相依缘起的层次，用相依超越业因就得到无生无灭，用相对去超越相依，就得到无垢无离垢。
讲到这里，我们暂时休息一下，你们可以思考一下我前面说的东西，我现在说的是甚深缘起，不是浅的，需要你们认真的思考，将来一路听，一边澄清，就会更明白了，而且会越听越明白。
今天的内容就到这里了，我们下期再见。