1030109 第九讲 众生皆有如来藏
上一次讲到见道，现在稍微重复一下前面所讲的内容，这次讲的心经全部用的是深般若波罗蜜多的观点，深般若波罗蜜多就是如来藏，又叫做大中观，如来藏就是成佛的时候，证到的一个智，要证智才能成佛，所有佛的境界都是一样的，这个佛所证的智境已经脱离了我们识境中认知的概念，所以不能用我们的思维与语言来形容，我们就称它为：不可思议。
智境虽然不可思议，但智境上有识境的自显现，不是由智把识做出来，而是自然显现的，但这个显现是要有缘的条件，因此这里有个很重要的观点，识境有很多存在，但不显现，比如现在我们讲的其他维度的空间就是存在，但没有显现出来。
《胜曼经》里说，不只是佛的境界不可思议，连识境也是不可思议的。因为有很多存在而不显现的世界，是我们完全不熟悉不知道的。用电视画面来比喻，就是你选一个台，看到一个画面，但还有其他很多画面存在，只不过不显现，你选择哪个台，哪个台就显现，这个台的显现，就是随缘自显现了，跟着这个缘来显现，其他台就不显现了，一切世界，除了我们这个世界之外，有无数世界，对于我们来说是不显现的，我们只是显现出我们这个世间我们的显现。
用释迦讲法，就好像一个镜影，在一个镜的镜影里，如果用我们的比喻，就是荧光幕上的一个画面，我们永远困在这个画面里面，将画面里的一切都当作是真实的存在，但如果我们离开这个画面，就知道一切事物都是一个影像而已，不是真实的存在，由此，我们才讲空，不是说它缘起就无自性，无自性，所以空，如果我们在修证的时候落在一个层次，说凡事物都是因缘和合而成，有因又有缘才能生起它，所以它就没有自性了。
如果这样来讲空，是没有办法观修的，观修自己在这个红尘世界里，我们的心识能够跳离这个红尘世界，再回看这个红尘世界能够这样做的时候，你所见的就可以说是：证空了。
如果用大中观的名言来讲，就叫：证到现空。因为显现和空性两个没有分开过，就不能说证到一个现，也不能说证到一个空，所证的，只能说它是现空，现空就是我们在修深般若波罗蜜多时，要现证的东西，有人或许会怀疑释迦在二转法轮讲般若，三转法轮才讲到如来藏，为什么你现在叫二转法轮的东西，又用到三转法轮的如来藏来讲呢？
其实释迦在小乘的时候就有讲如来藏，初转法轮的时候也有讲如来藏，我写过一篇《如来藏决定》，整篇文章的主旨就是讲抉择、观修、决定、现证，无论你通过什么法门来抉择，经过你的观修，你所决定的都是如来藏见，也就是说，如来藏是涵盖一切法异门的。
这里我引用三段小乘的经，来证明释迦其实是讲如来藏的。
第一段，《杂阿含经》佛告诸比丘尼：
“若无相心三昧，不涌、不没，解脱已住，住已解脱，此无相心三昧智果、智功德。”
这一段经是对比丘尼讲的，佛告诸比丘尼，什么是无相心三昧？三昧，就是定，这个定是修无相心的定，这个定是教那些比丘尼如何修，不过具体如何修，在经文里面没有讲，在这无相心三昧里面，什么是‘不涌不没，解脱已住，住已解脱‘？涌（勇），就是积极去追求解脱，修这个定的时候，抓住一个念，我就在这个定里面解脱，于是很精进的去修这个定，这就叫作：勇。但这个时候你已经错了，因为你是抓住一个目的去修，这个目的变成一个概念绑住你，反而令你不能解脱，所以，勇，要不勇才能解脱，‘不没’是怎样的？不要认定修这个，我不用积极去修，不尽力去修，这就叫做：不没。
‘涌’和‘不没’，是相对的，一个是抓实目的，我要解脱，一个是懒得理他，两个都错，‘不涌不为解脱‘，已住已解脱’，已经住在这三个昧里面，就叫做：已住，住已，已经住了，就叫做住已，住进去和住着了，这个无相心三昧就是智果智功德。智果，无可怀疑即是法身，因为佛陀所证的智，我们就说他证到法身，智功德即是法身功德了，这个就是如来藏的内容了。刚才说佛的内证智有识境自显现，这个识境自显现，我们就称之为法身功德，因为如果法身没功德， 识境自显现就没有可能出来，这个功德我们称为佛的大悲。
佛的大悲是故一切的东西就可以生起，这是站在识境的立场来说的，如果站在我们世界的立场，就叫大乐，因为我们生起，是故我们大乐，有佛的大悲生起的一切识境就叫大乐，我们教派的诠释就称它为一种因素，这个因素就叫：现分。有这个因素才有识境显现，现分就是显现的因素，以我们的名称称之为生机，我们因为有生机，而后才能显现，因此，大悲、大乐、现分或者生机，都是智功德，都是法身功德。
所以在小乘经里面已经对比丘尼讲，你们无相心三昧得到什么解脱，得到证道智果智功德就解脱了，也就是证到法身和法身的功德。由这段经可以知道，释迦其实有讲如来藏，不过，他不是用如来藏的名言和名词来讲，而他讲的理论和如来藏是一样的。
第二段引用《中阿含经》：
“云何知苦胜如，谓不多闻，愚痴凡夫不遇善知识，不御圣法，法身生觉极苦甚重苦，命将欲绝，出此从外更求于彼。”
什么叫做‘苦胜如’？，这个是释迦在教观修的时候，叫徒弟们做抉择，要抓住抉择来观修，你在抉择时，要知道什么叫做‘苦胜如’，苦是什么？苦，是识境，在我们的识境里面，有种种苦，什么叫如？如，就是智境，智境没法形容它，只能称之为如，是这样就这样就叫做如，现在让你用语言去形容一个人的样子，一万个人去形容，就有一万个不同的讲法，没一个讲法是完全彻底的，释迦很简单，释迦说就是那样，就是那样，就叫如，那一定对了100分，没一个老师敢扣分，因为就是这个样，还能从哪里扣分呢？
我们耍小聪明在那里形容，形容出来的全是我们的概念，所以这样就是这样，这一个就是如，如何之苦胜如呢？就是苦胜如，我们生活在苦胜如的境界里，如，一圈都看不到，被苦战胜了，因为你熟悉的是我们现在这个世界，我们的识境，我们的运作，苦就是识境，我们全部落在识境里，完全指着识境的概念来生存，我们学识境里的知识，经验等等，那我们就苦，我们在苦的境界里面生活，现在这个苦的境界胜过如的境界，如的境界，我们完全不知道，如——就是佛的智境，我们被自己这个识境盖住了佛的智境，这样就叫做苦胜如。
所以说，不多闻愚痴凡夫，又见不到善知识，又无时去依从圣法，不御圣法。骑马就是御，意思是：不是骑在圣法这个马上面，不是跟着圣法走。‘法身生觉，极苦甚重苦’ ，本来我们是法身来的，本来我们是如来藏，我们的基础是如来藏，但我们生出识觉，这个识觉就盖住了我们，看不见的如来藏，我们生的眼耳鼻舌身意，种种觉，一生了觉，我们就会有一个概念显现，所以，我们其实是生活在自己的概念里面，这个法身生觉，就即苦生众苦了。
‘命将欲觉，出此从外，更求于彼’，那现在想怎么样呢？就想断绝这些苦，出离这些苦，出离之后再回头看这些苦，‘出此从外，更求于彼’，就是前面比喻我们在电视机画面里生活，现在学佛，就是教你如何用这个心离开电视机画面，回头看电视机画面，也就是如来藏了，即是说，释迦其实在小乘的经里，是讲如来藏的。
在如来藏学说里面，现在最大的争论，就说：法身周遍，如来藏周遍。佛说：没有一个众生没有如来藏。就是说：没有一个众生不是由智境显现出来的识境。每一个众生都是，这枝花，这杯茶，这个桌子，包括你们每一个人，都是是智境中自显现出来的识境。所以你们个个都有法身，萤光幕的人，像没有一个人像没有萤光幕的性质，这样说出来本来很正确的，但是藏密格鲁派挑战这个说法，他讲：如果众生都已经有法身，那岂不是不用修法都可以成佛？因此这里就产生了争论，近代人挑战华严宗、天台宗，就挑战华严宗讲的‘法界缘起’，他们说真如是无为法，怎么能变成有为法的缘起？
如果在100年前有人这样写文章诋毁华严宗，华严宗会有好多大师出来驳斥，但是现在不知道为什么，却不肯为自己本宗的学术去辩白不论别人怎么攻击，他们都不理会，我问过一位大法师，别人这样讲，为什么你们全都不理会呢？他说，我理会他们做什么，我们是学佛的，学佛慈悲，何必与他人吵架。但是出来辩白是非与慈悲，不慈悲没有关系，正是因为慈悲，才要把事情讲清楚，不过现在学佛的人可能都有这个概念，那个师傅很慈悲，不和人吵，但无论是关于学佛还是关于世间的有什么不对，我都会说出来。
这里就讲了，世尊告诸比丘，什么叫做七神识的住处，七神当时翻译为神识，其实就是心识，七种心识的住处，所谓众生若干种，身相所谓人几天也，这些属于古义，什么叫做七个心识的住处，就是众生种种的心想，我们的心识住处，即是人和天，这里包括了超越我们的世间，来看心识的住处，我们以为心识只是住于人身，不是的，住在另一种生命形态里也是有心识的，只不过我们把另外一种生命形态叫做天，所以在佛教里讲天人，你不要以为是迷信，再讲一种神秘力量，你给她钱呗，他就保佑你的东西绝对不是这样的，其实只是在讲其他世界罢了，其他世界的生命形态和我们是完全不同的。
“众生若干种身想。所谓人及天也。又复众生若干种身而有一想。所谓梵迦夷天也。初出现世。又复众生一身若干想。所谓光音天也。又复众生一身一想。所谓遍净天也。又复众生无量空。空处天也。又复众生无量识。识处天也。又复众生无有处。无有处天也。是谓。比丘。七识住处。我今已说七识处。诸佛世尊所可施行接度人民。今日已办。当在闲居树下。善修其行。勿有懈怠。此是我之教诲。”
所以下面就讲了，“众生若干种身而有一想”是什么呢？举个例子，众生有种种不同的身，不过有一种共同的想法，不同的身，想得东西是相同的，例如梵家一天，梵家一天是针对印度教来建立的，七识住处住在人天，一切事物是有大梵出生，所以一切众生都是生在梵，以梵作为他基本的想，它的概念就是梵，只不过有种种不同的身罢了。
第二种：众生一个身若干种想，身就同了，不过它的概念就不同，例如光音天，光音天是什么呢？光音天的人是以光和声音的形态来生存的，而不是我们这种形态，我们是一种光和音的身，有种种不同的概念，光和音，因为有种种不同的变化，有红色光，蓝色光，绿色光，有紫外光，还有那些我们见不到的光，声音也有无数种，有琵琶声，有钢琴声，箫声，有二胡，笙，二胡，又要分板胡高胡，所以就是一身若干种想了。众生一身异想，例如遍净天，一个身一个想遍，遍净天是什么概念都没有，所有的概念都清除掉了，所以住在这个世界挺闷的，什么概念都没有，比如今晚去看一场戏，他没有戏的概念，所以没法看，吃法国餐好还是吃意大利餐好，他没有法国餐和意大利餐的概念，那边究竟是如何生活的，我真的不知道，不过你们叫我去那边生活，我想想都不会去。
一想，通通一个概念，这样众生无量空处，又复众生无量空，众生是无量的空，住在空，不过这个空是无量的，这就例如空处天，众生无量时，全都住在无量的识境里面，例如时住天，时住天无量识境是怎样的呢？不论什么东西不同，世间的好多种概念在他那边都是概念，那就是无量时，由众生无有处就无有处天，无有处，我们有物质，他没物质，诸如此类，所以他住在无有处，这个就叫做比丘的七识住处了。
我今所说七识处。诸佛世尊所可施行皆度人民，我讲这个七识处是以前一切佛都认许的，都说我说的是对的，你就照这个来修行来度人吧，你就用人天做梵现，讲心识观修七种识住所，那教给比丘怎么观呢？由多种身以至一身，由多种想以至一想，由无量空无量时以至无所有，来观想，这个就是释迦对她们的教法。
我举得这三段经文目的是想说，释迦其实是讲如来藏的，从开头讲经就讲如来藏，不过没有用如来藏这个名词罢了，在这里的观修，现在资粮道入，就要观色空四句，用色空四句，即：‘色即是空，空即是色，色不异空，空不异色’来抉择，如果用我们现在的语言来说，人像即是荧光幕，荧光幕即是人像，人像没离开荧光幕，荧光幕也没离开过人像，这样就得到一个决定，这个决定就叫做——空性无相。
由色空、荧光幕和人像关系，就可以说空性无相，这个就是资粮道所证。
资粮道证了‘空性无相’之后，就拿着空性无相这个见地来做抉择见，做自己基本的见解，由此再进一步秀加行道，所以就是修两个次序：‘无生无灭，无垢无离垢’了。
现在证到‘无生无灭，无垢无离垢’这两个层次后，就拿着它做基本见地，再进一步修，就能够修到见道的‘无减无增’。
‘无减无增’就是证到真如了，真如就是无减无增，之前讲过。这里再讲清楚一点，为什么叫无减无增，因为说明了叫做真如是这样，就是这样，这就叫做如，那是这样，就是这样，这就叫真，本来在梵文里面就只称作如，不过在中文里面大部分情况下多加个真字去形容，形容这个如是真实，所以叫真如。
现在你跳离荧光幕去看荧光幕，见到自己在这个荧光幕里，叫你形容现在这些画面是如何呢？你说不就是这样的画面吗，这样显现出来的画面，我们对这些画面不需要再加任何概念，不用去说他真实不真实，说它空，说它有，如果我们就只是说空，其实是错的，我们说空就落在一个概念，这个概念就叫做空，用空去形容它其实不是空，荧光幕人像，你如何说他空，不过我们加了一个注释，说这个无自性，无自性，我们就叫它空了。
也就是说，你所说的空，其实是有一个先决条件的，这个先决条件是什么，现在我们讲的空是什么空， 是无自性，就叫做空，它没本质，我们叫他做空，那是有这样的一个先决条件在这里，说空，就是说他无自性罢了，其实这样讲都是落在了一个概念，这是错的。
荧光幕人像有没有自性，有，有荧光幕性，镜里的人像有什么性，有镜性，用一盆水去照那个太阳，那个日影有什么性，有水性。他跟着显现的基础的性，就是形象的性了，所以我们说我们有佛性，有如来藏性，为什么？是因为你在佛的证智基里出现，佛的证智境界显现出来的这些人像就有佛性，有如来藏性，这就是最彻底的说法，因此不是说空性。
讲空性，就要立一个条件， 我为什么说它是空的，因为他无自性。无自性，我就说他空了，这就是立了一个条件，你知道这些你就知道了如来藏。用如来藏来了解，是包含面很广的，相反，你要立一个条件，你会落在识镜里面来立局限，你就永远只在识境里思考，如果世世代代一直在识境里面思考，跟着识境的概念来运作，跟着识境的概念来修行，你最多去到加行道，永远没有办法离开识境，所以一定要进入无减无增才能见到真如。
真如就是无减无增，佛的内自证智境，智境不会因为有你的显现而减少什么，也不会因为有一个众生成了佛，这个境界增加了什么，释迦牟尼未成佛前，这个境界，这个法身就是这样了，释迦牟尼成佛没有被这个法身增加什么，一个婴儿出生，这个法身也没有减少什么，只是多了些识境的东西罢了，不管你的识境如何变化，法身是没有变化的，等于说荧光幕上虽然有各种画面出现，但荧光幕本身并没有改变，没有增过和减过，见到不增不减，就见到真实了。
否则我们将永远落在识境里面，我们就犯错误了，你们通通都落在概念里生活，自己的概念在改变，改变出来就变成了社会真理，所以，政客玩的是什么，就是误导你的概念，但这些东西你们是有份的，是你们自己选出来的，你们选了，才造成这个世界的出现，这电视剧本来没有剧情，那些剧情是由我们的业力编出来的，我们接下来的剧情是怎样的，没人知道，有没有宿命？没有宿命。就算有一个多么无上的神，神也不知道人类未来的命运会怎样，因为人会选择自己的命运，根据你们业力运作去选择。
如果大部分人都是这样，我们在这里就受到影响，那究竟要不要在这里住呢？孔子其实早就叫你选了，乱邦莫居，危邦莫处，乱邦，你别去，危邦你别乱住，如果住在危邦，开个车去喝茶，还要担心有没有炸弹，如果变成这样，又何必住在这里呢？何必住在心里负担这么大的国家，现在给你一个亿，叫你去有战乱的地方住，你会不会去，你拿着一个亿都不知道用得了多少，可能用的200块钱，人就没了，这样我们就知道什么叫做无减无增，知道这样，触证真如就是见道。
现在下面说的，一直读下来的，就是见道的修证过程，刚才有说的抉择，现证，那现证后得到什么果，现在这一段就是果——无增无减之后舍利子。这里要另起一个话题：
“是故舍利子，是故尔时空性之中，无色、无受、无想、无行，亦无有识。无眼、无耳、无鼻、无舌、无身、无意。无色、无声、无香、无味、无触、无法。无眼界乃至无意识界。无无明。亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。无苦集灭道，无智亦无得。”
这一大段是见道行人修证果，证到般若波罗蜜多，就是得到这一个修证果，但不是深般若波罗蜜多的修证果，是般若波罗蜜多的修证果，是见到菩萨，是一地菩萨修证果，我们下次再说。
今天的内容就到这里了，我们下期再见。