10301010 第十讲 三解脱门
心经接下来开始讲：‘无色、无受、无想、无行、亦无有识。’等等这些无掉的东西，是讲见到菩萨的证果，在这个证果之前要讲佛所说的三解脱门，分别是空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门，由这三门得到解脱，即是说要证到空，证道无相，以及证道无愿，然后才得解脱，三者缺一不可。
前面心经一直都在讲修行人的决定，这些决定可以总结到八样东西，，称为八事，这八事是：空性、无相、无生、无灭、无垢、无离垢 、无减、无增。
空性和无相，是资粮道的决定。
无生无灭，无垢无离垢，是加行道四个位的决定。
无减无增，是见道的决定。
这八件事，就是配合三解脱门的。如果根据无垢友尊者讲心经内义的说法，空性和无相，属于空三摩地；无生、无灭、无垢、无离垢这四样是属于无相三摩地；无增、无减是由无愿三摩地来修证的。即是说资粮道就跟着空解脱门来修证，加行道就跟着无相来修证，见道就跟着无愿来修证。现在跟着三解脱门在讲这八样东西。
首先，讲资粮道的修证，由‘色即是空，空即是色、色不异空，空不异色’去修证，得到空性无相，他所证的空，我们已经说过，其实证的是——现空，是见一切的现象是空性中的自显现。这个时候，将佛的内自证智境定义为空性，在这个空性基础上显现出来的东西，就有空性这个本质了，由此来理解：色即是空。荧光幕影像即是荧光幕——空即是色，荧光幕即是荧光幕的影像。这个电视机开着的，不是关了的，是有影像的荧光幕，影像从来没有离开过荧光幕，荧光幕亦从来没有离开过影像，因为这个基是永远不会消失的，因为在成佛，证到基本智的同时，也证得一个后得智。
这个后得智，就是佛见世间的观点，和我们的观点不同，是故，他就是佛，我们就是凡夫，佛用什么观点来见世间，是无间自显现，所以叫无间，无间，即是不漏，从来没漏过的，从来没间断过的持续自显现，所以，荧光幕永远都没离开过人像，人像也从来没有离开过荧光幕，由此就证到了空性无相，见到的色境全是空性，因为他以荧光幕为性，我们将荧光幕定义为空性基，是故，一切影像空性只有相状，没有真实的本质，显现出来是这样，就是这样，他是跟着缘自显现出来。所以你买一台黑白电视机，影像就是黑白的，它的缘就是黑白，显现出一个黑白世界。你买彩色电视机，显现出来的画面就是彩色的，这都是根据荧光幕的性质随缘而起的，它的颜色可以调，你可以调到红一点，也可以调的绿一点，由此可知，那些画面的颜色是可以改变的，不仅如此，连屏幕画面的相状也会变，所以说是无相。
它是以基为因来随缘自显现，就像之前举例过的哈哈镜，平面镜凹面镜显现出来的人像不一样，因为他们是根据基来变化的，由此就能证到空性无相了，这个就叫做——空解脱门。
刚才讲空性无相，我是用如来藏来说的，一讲即通，现在讲加行道，无生无灭，无垢无离垢，我还是用如来藏来讲，用这个理论来讲：佛的内自证智境有识境随缘自显现。这个智境就叫如来藏，同样用电视荧光幕来做比喻，你就知道无相了，无生无灭，无垢无离垢，生灭是相状，相状就是现象，因此，生灭只是现象而已，垢和离垢都现象，所以是无相。
龙钦巴尊者举行过一个怎样证无相的例子，他说：一个小孩子他带着脸上的污浊邋遢去照镜子，最蠢的妈妈就擦那个镜子，怎样擦小孩的脸都不会干净，聪明点的妈妈就将小孩子脸上干净的部位对着镜子来照，那这个镜影就会很干净，这对学佛的来讲就叫做：做作。我们现在有很多学佛错误的地方，就是错在——做作，因为做作，误以为干净的，实际上这个小孩的脸没干净，而懂得给孩子洗脸的才是最厉害的妈妈，洗脸不是做作，是离做作。
现在跟你们讲这个例子，你们就明白什么叫做作和离做作，人去照镜子，这样照，那样照，我最漂亮是这样的角度，照相的时候就一定用这个角度，因为这样漂亮，自己最丑的部分不愿意暴露出来，这就是做作，这样不是修行，所以凡做作，就不是学佛，本来以前拜佛，选了一个佛号就拜了。
为什么要拜佛？不是偶像崇拜，是怀念这个佛对我们的教导，我们向他做至高的顶礼，按照印度的拜法，吻佛的脚，吻尊长的脚，是印度当年最高的敬礼，不管它干净或是邋遢，或者是光脚走路，都照样亲吻他的脚，绝对不是去拜一个偶像。
我们讲：宣一个佛的名号，为什么叫做南无阿弥陀佛？南无就是皈依，皈依阿弥陀佛，代表我皈依你，而现在流行拜佛是怎么样的呢？南无阿弥陀佛，南拜一拜，无拜一拜，阿拜一拜，要拜108拜，这样其实没什么意思，不过你可以原谅他，这样他落在这个仪式里，觉得自己在学佛，其实不是，学佛全部是心理改造。
心理改造就是将你从荧光幕拉出来，再看回荧光幕，就是之前小乘的经引用的那段，‘出次从外，更求于彼’，现在空性无相，其实都是用如来藏来修证，然后到无愿解脱门。
‘无减无增’，我们想成佛，不是说增加一点什么功德，也不是要减少一点什么东西才可以，你说我这么多罪障，最长不减少这些障怎样成佛，不用急，只要你能够心时跳离荧光幕，自然一跳的同时，马上无间，离开萤光幕就立刻离完这些障，不是要你们得到一点什么功德，或者减少不好的东西，如果是这样才能成佛的话，没有一个人能成佛，连释迦牟尼都不行，释迦牟尼和他弟弟的仇恨有多大，佛经讲的，提博达摩暗杀他几次，将他的弟子拉去成立自己的僧团，讲释迦有十大错处，这样释迦的业不需要清一清吗？因为他的心识虽离开了荧光幕，但肉体还在荧光幕世界里面，他在识境里面生活，就要按照镜业力的运作，不管荧光幕世界里面有什么运作，他都要在这里跟着来运作，它不能够离开荧光幕，因为他是化身。
化身佛，就在这个世界，在这个识境里面生活，识境里面的菩萨全部要照识境来运作。所以，文殊师利来到这个世界，住在释迦的僧团，突然有三个月不见他，阿难尊者很生气，三个月不见，你来听听，不见你打坐修行去哪儿了？文殊师利对阿难说：哦，我去皇宫里面和那些歌女舞女住了三个月。阿难一听这还得了，于是敲起木鱼叫来所有弟子，要一起赶走文殊师利，但是释迦留下了文殊，文殊知道，在这个识境里面，你要照着识境的运作，别只自己想着僧团的戒律，他和那些歌女，舞女在唱歌跳舞游戏里去和他们说法，跟着她的生活来和他讲，如果你跟这些人讲，怎样做定持斋，怎样观想怎样修行，就都是废话，密宗有金刚舞，金刚歌，你喜欢跳舞，就在跳舞那里得解脱，你喜欢唱歌，就在唱歌里面得解脱，因为都是识境自显现，不用脱离日常生活。
所以传佛的教法，教罗汉、教小乘和教大乘不同，你看佛经，小乘全部是出家人，这个是基本班底，但是如果尽是基本班底，佛教就会即刻灭亡，因为这班罗汉，他们不结婚，没子女，也没徒弟，只要他们死亡，这一代就结束了，所以释迦收了这个基本班底之后，还有大乘，大乘全部是在家居士，什么什么菩萨都是居士，讲经时，一讲到菩萨，你就知道是居士来的，文殊就是居士，居士就收徒弟，教人，娶老婆生子，这样佛教才能延续下去。
那文殊师利怎么样的，在智境中的识境自显现，他就根据这一个自显现，由识境来认识智境，这样就空解脱门、无相解脱门了。
但同时要知道智境和识境的关系，所以无愿解脱门不是说我发愿，住智境不住识境，我愿识境不愿智境，那都不用学佛了，我们现在就是永远在识境里面运作，没有离过智境，那愿智境不愿识境行不行呢？不行，因为我讲的语言也属于识境，那个师傅跟你说空，讲空这个词都是识境，什么名词都是识境里面的名词，识境的概念，识境的建立，离开识，我们就不会表达了，你说我打手势可不可以，不要以为不说话就不是识境，你的一切动作，连眨眼睛都是识境。
什么是识境？我们是靠识境来表达的，你是住在识境里面，问题是你的心识离不离开识境，所以出离是用心识来出离，不是用身体来出离的，佛家提倡出离，是让你的心识离开轮回界，教你学由心识离开萤光幕，没有教你这个影像离开萤光幕，因为影像是不可能离开萤光幕。
怎么离呢？你说我住到深山里，深山在这个世间都是识境，我在深山里不和人争东西，你不和人争，但是你会和鸟、猴子争，果子熟了，今天就要摘，不然猴子、鸟儿摘的比我早，我吃什么，所以，一样要争。心识离开就不会了，就像写《维摩经》的维摩诘居士，维摩诘居士一看见他，一定觉得不是大菩萨，他出入歌舞厅去赌钱做生意，赚钱是大商人，整个城市最有钱就是他，但原来他是大菩萨，怎么会这样呢？他在识境中运作，随缘自显现，他根据这个社会的规则来游戏，在荧光幕里面和你演戏，他扮演了一个大富翁的角色，但他其实是个大菩萨，所以，他可以和文殊师利对话，讲清这个不二法门。
《维摩经》是成立大乘一个修行的基础，在里面有一个很深刻的故事，就是维摩说法，天女散花，释迦的戒律规定，学佛的人不能够插花，无论是在身上，头上，衣服里插花，所以释迦讲经天女散花，那些罗汉就把落在身上的花拂去，但怎么抖它、撵它都不落，修观想修止观，希望它会落下，它也不落。菩萨就没事，花落在身上就自己掉了，罗汉就不行，说明不准插花的，现在这个花怎么都弄不落，怎么办？仙女就跟他们说：你们不用弄这个花了，不落的，为什么，因为心有这朵花，所以不落的，你的心里没有这朵花，这花就落了。
你落在一个识境里想离开，他就落在一个概念里，原则上想离开它，这样就‘做作’，越‘做作’就越不落，其实我们就是这样的，你越是想不什么不什么，其实你最危险的就是这样，如果没有这些东西影响，你不会说我没什么，我不做坏事的，其实你心里就有想做坏事的倾向，你不会无缘无故说我不会打劫银行的，如果你从来没想过要打劫银行，你肯定不会说，人就是这样，我和你没什么话说，其实就是我对你有话说，没话说就不会这么多人还强调说，我和你没什么话说，真的没话讲就不会讲了。
你在这个识境里面随缘运作，就这样生活着，但是心不在识境里面而已，学佛全部在心理改造，将你那个在识境的心改造成，‘出次从外，更求于彼’，离开了它，从外面回看它，全部学佛、修法都是这样。
宁玛派建立如此复杂的修法，全部修一个东西——离开荧光幕，在荧光幕外回看荧光幕。
说这句话很容易，做起来却难，‘出次从外，更求于彼’是修法，没说发愿离开荧光幕，没说发愿希望荧光幕干净，没说发愿荧光幕，离开一切成为一个你追求向往的地方，因此，无愿。
更重要的是：成佛不是新得的。不是换一个新的干净点的荧光幕，那是‘做作’，你的心事仍然是这个心事，只不过这个心识的心理状态不一样，以前是在这个世界看这个世界，现在跳离这个世界来看这个世界层次不一样，并不是有新的心识生起，是心识看的观点不一样而已。所以成佛不是新得，不是没了一个凡夫多的一个佛。唐代的禅宗就骂了一句当时的俗话：当有人死了，就会有人说，东村死了个凡夫，西天多了一个佛。那就把佛当作是新得，这是错见的。不是有增有减，是无减无增。
你成了佛，你的法身都是在这个智境，智镜始终都是一，没一个个体，在佛里面，在成佛的境界里，没有个体，每个佛有的名字只是表意，给他一个符号，说明这个佛的智境其中一个功德或者一个意义，为什么要强调这个意义，因为我们不能够从这么多，甚至无数的佛智的功德，无数的佛智的定义来修，我们就给它一个定义，从这条路进，所以佛就有个名号了。
佛的名号，大致可以分为五大类，称为五佛部，五佛部是针对我们心识的五种坏的东西来建立的，我们心识最坏的，就是贪、嗔、痴、妒、慢，这五种是识境中最基本、最恶劣的根性，五佛部救治这五种东西。
首先，我们是有一个自我建立的，这个自我就是以我为中心来画圈圈，等于我们的心是一块镜子去找东西，但是我们照是有局限的，有时候这镜子只照自己，不找他人，有时候照大一点，照老婆子女，有时候照到国家民族，可是现在你再怎么照，你都不得大镜子，不能无所不照，所以要建立大圆镜智，大圆镜智不是说镜子是圆形，而是说镜子是个大球形，大球形就可以照十方了，上下左右前后十方全照了，这才叫大圆镜，所以有大圆镜智来治你自我建立出来的无明、愚痴。
我们由于痴，所以就不平等，比如亲疏，这些亲疏都是根据自我为中心来建立的，这个好些那个坏些，这个跟我友好，那个是坏人，我们的自我分别就是不平等，由不平等就有慢了。
慢是什么，慢就是骄傲，自尊。我们用什么去对治慢呢？就用平等性智去对待，平等性智，不同于大平等。大平等是超越时空，一切世间空间的平等。平等性智，只是贫富平等那一类的平等，现在就要用这个平等性智去对待慢。
接着，我们由自我，生出贪念，一切贪念都是由自我出发的，你说国家打仗不是贪念了吧，其实都是贪念，是整个国家的贪念，如果国家没有贪念，就不会去打别人，只不过你的自我大到一个国家而已，这个贪要用妙观察智去对治它，站在智境的立场去看事物，就叫妙观察，站在识境的立场来看，识境就不得妙，我们就不妙，它的这个智，就妙。
最后就是一个妒字了，就是成所作智，成所作智，就是事业的成就，由事业的成就而引起妒忌，妒忌别人，仍然由自我出发，妒忌别人能做成，而自己做不成，别人的成就大，而自己的成就小。
最后无论我们是痴，是妒，是慢，是贪，都会引起我们最基本的心理状态就是——嗔。由贪就生嗔了，贪的到，或贪不到，于是嗔恨心就生出来了，贪可以引起嗔恨心，痴可以引起嗔恨心，妒和慢也可以引起嗔恨心，所以，我们归根结底就是嗔恨心。嗔恨心，就要用法界体性智来对法，用法界的本质来对治嗔，你的嗔是识境中自显现，是识境里的东西，你在识境里，这样运作就有这样的反应，这个反应是对或不对，是另外一回事，你知道是识境自显现的反应，不是荧光幕的本性，不是镜的本质，因此，你的嗔都是无本质的。你可以嗔，但你不要执着你的嗔，不要把你的嗔，当做有实质的嗔，你的嗔都是一场游戏，是荧光幕中自显现的游戏，不止嗔是法界体性。
我们现在的生活，也是在法界体性里面，所以佛教，尤其是密宗强调你们，每个人做好自己的角色，同时指出你们有不同的角色，你上班就你做好员工或者老板的本职，回到家里，你的角色就是老公或者老婆，面对子女，你的角色就是父母，你的每个角色都要尽到你的责任，在识境游戏里面做好自己每一个角色的责任，不过无论扮演什么角色，要知道要离开萤光幕去看自己扮演的角色，这样你就会觉得空性无相、无生无灭、以至无减无增了。
你是什么相，你是老公相，你是员工相，你是爸爸相，其实都是你，你如何定性你自己，你不可能回到公司说你是爸爸，回到家对着老婆说我是经理，所以每个角色要合乎气氛，不能搞乱自己的角色，搞乱自己的角色，就连在识境中自显现都搞乱，人类的悲剧，就是搞乱了这些角色。
我们在识境自显现，虽然有五毒，有恶业，是因为我们的本始基，我们的荧光幕没有脏过，所以还可以随缘自显现，有新的画面出现，其实你们每个人是有悟性的，我们无法控制随缘自显现的那个缘，但我们每个人尽力做好就好，在萤光幕里面，你们做好自己的角色，平心而安，应该那样做，就那样做负起责任，社会责任，家庭责任等等，这些都是学佛，文殊师利和那些舞女生活三个月，他都是佛，都是在学佛，他在尽自己的责任，所以我们要做的就是练习心识如何，离开荧光幕，逐步修炼，这样就能证到三解脱门了。现在就讲完这三解脱门。
下面我们讲讲——中道，释迦一开始教小乘就教中道，这个中道有很多种定义，每一个宗派都讲‘中’，但是每一个宗派讲的‘中’都是不同的，有的人认为，空与有，离开空与有就中了，还有地提出离开四边就叫中，四边就是有无两边，亦有亦无，非无亦非有，这四边，但是如来藏认为，这个中点不是中，这个中点，是你给了个范围它才有中点，那究竟怎样的，你的四边成立就是这四种，按这样说就得这四边，不过你还是落到有无来做基础来定义的范围，是在萤光幕里面跟着萤光幕的东西而定出来的，是跟着现象来定的，跟着现象有或者跟着现象无，这个现象亦有亦无，这个现象非有非无，这样定出四边。
但是一落在萤光幕的现象，你就永远在萤光幕里面看萤光幕，那就违反了学佛的原则，学佛的原则是——离开萤光幕去看荧光幕。
如果离开萤光幕不能够讲出四边，从如来藏来讲，讲现空，这个时候我们就要离开识境的边，同时离开识境的中，离开有无四边，得到一点——中点，还是落在识境的层面。现在还要离开这个中点，这样就叫了义大中观，离边复离中，要离四边同时复离中，然后才真真正正跳出荧光幕，否则，你抓住个中，这个中都是萤光幕下建立的中，没离开过萤光幕，你的观点没离开过，所以如来藏学术最深的一点就是：离边复离中。
用这样来讲，无愿解脱门是最彻底的，轮回和涅盘是两个边，现在要离边复离中，这样得出来的境界，我们不是落在轮回边和涅盘边，这个才是佛真真正正的智境，就叫做如来藏，所以用如来藏学说讲，这三解脱门简单明快，容易理解。
那三解脱门要不要先证这个，证那个，要，由资粮道证空解脱门，证空解脱门不是抓住一个空的概念，而是认识现空。空性基里有自显现，是识境自显现，是现空，在现空基础上去认识无相，然后在空、无相的基础上确认是无愿，证无愿解脱门，这样就能得到见道了。
无愿解脱门，就是认识无增无减，不是加一些东西，减一些东西，得道成佛，我们成为众生，在识境里运作，不需要加一些东西，减我们一些东西，使我们成佛，要知道真相，就要跳离炎光幕去看，永远困在萤光幕里，不论建立什么概念，建立什么定义，都是在萤光幕里面，都在边里，你说中，中其实也是在边里，没跳离荧光幕，一定要跳离萤光幕，才能够看到实相，这个实相就叫做真如，这个荧光幕就叫做如来藏。因此，大中观就是证如来藏。
初地菩萨就刚刚是触证到如来藏，没深入去证，至于为何没有深入，改天会详细说明，现在你知道，这叫触证，触证就是碰到，等于吃糖，这颗糖刚刚入口一含，就是触证了，这糖什么味道，一含是这个味儿，一含的这个味儿，是不是全部的味道呢？是，那和成佛有什么不同？哪里不同，你拿个糖放入口中吃下就知道了，你吃颗糖的感觉，和糖在口中含到化开的感觉，两个感觉的状态，一个就是触证，一个就是现证。
触证的时候还是有造作的，还没离开造作，因为那时候触证，你是从比较而来，甜了，这甜了，就是从比较而来，由比较而来的，就还没离开造作，等于妈妈把孩子的脸一擦干净了，满脸大花，这边一擦干净了，一看是啊，干净了，现在干净还是造作，没离开造作，所以他是初地。
改天会讲到，二地到十地，经过九个次第就离作意了，离作意，如何离障碍，一层一层离障碍，现在这里见道所证的就是无蕴处界。蕴处界说过了，五蕴建立我们人的身，四样属于精神，一样属于物质，然后，跟着我们那六种：眼、耳、鼻、舌、身、意，外到色、身、香、味、触、法，建立这十二处，十二处跟六个识就是十八界，我们有五蕴，加上六根六境和六识，建立了蕴处界。在蕴处界里生活，这就是我们的识境，现在知道这些全部是荧光幕的自显现，是镜影是水中月，随你用什么比喻，你就知道他‘无’了。
无什么？空性无相是最初资粮道已经得到的决定，现在你整理一下，所以，无眼耳鼻舌身意，无色身香味触法，无眼界，乃至无意识界，所有蕴处界，空性无相，跟着，就要说十二因缘：
“无无明，亦无无明，尽乃至无老，死亦无老死尽。”
无十二因缘要由头讲，我会按一般的讲法，就是共，再加上大中观的讲法，叫做不共，现在讲深般若波罗蜜多，就是说大中观和一般讲法不一样，一般讲法很简单。无明缘行，因为无明，是故有行，有行就有识，有时识有名色，那就无明缘行，行缘识，这样不是最究竟的说法，大中观的讲法，说的很简单，凡真的都很简单，越真的东西越简单，凡假的必复杂，越假越复杂，这个世界就是这样。
十二因缘是释迦的基本教法，但是对释迦的基本教法有不同理解，宁玛派的理解就是大中观的理解，叫做不共，浅一点层次的叫做：共，下一次我们就说这两方面的十二因缘。
今天的内容就到这里了，我们下期再见。