10301015 第十五讲 见道与修道
无苦集灭道之后，就是无智亦无得，现在就来说说：“无智亦无得，亦无无得”，在梵文中，还多了一句：
“无智亦无得，亦无无得”
这几句主要是讲见道菩萨的见证，我们现在说下这个见道菩萨现证到了什么？
这里讲‘无智亦无得’的这个句，不是讲佛智，而是将修行人的智，修行人所起的智是由什么来的呢？最基础是由空性无相来，空性无相可以是抉择，但是一路观修的时候，它就变成决定。
抉择和决定有什么不同呢？这里我要稍微说一说，让我们清楚脉络，我们在修法观修的时候，一定要抓住一个见地来做基础，根据这个见地来观修的，观修完成，你就得到一个决定，这个决定和抉择间好似相同，实际上层次是提高了。
例如，你在学校学化学的时候，如果老师不把一个抉择见给你，你就学到晕了，给一个抉择见是怎样的呢？就是说我们研究物质的变化，有化学这门科学来研究一切的物质变化其实是原子，分子结合和分裂，它的结合和分裂是根据什么做基础呢？是以它们的原子价来做基础，你要学化学，就要先记住元素的原子价，周期表就很有用了，一价钾钠锂铝硒，氢银氟氯溴碘，固体和气体，这些元素全部要记熟，钾钠锂铝硒最快反应，银是最慢最钝的，所以，你知道了，氧气是没法子和银反应的，等等原则。
我现在这样讲是讲什么？讲决定，你初识原子价，然后你去做实验，就观修，到观修时得到决定，起初，钾钠锂硒不知是什么，教了抉择见给你，你一路做，就知道原来这样排列，金属有容易氧化，有不容易氧化两种状态，如此，你得到决定，钾一加水就会爆炸，钠就不容易爆炸，知道元素的活跃程度，直到同样的一价的元素决定见时候，知道什么是活跃，什么是不活跃，这个不是由抉择得回来，是由决定得回来的，现在你们个个都没决定过，个个都是听回来的，这个就是抉择与决定。
现在开始讲：无智，无得，亦无无得。
智是什么？是菩萨所决定证的智，这个智决定认证了什么？决定证了上面讲的：无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法，无眼界、乃至无意识界、无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道，到这里，就是他的智，都是无。全部是智境上识境自显现，荧光幕上荧光幕影下的自显现，他们没自性，只是佛内智境性，所以是智境的性。
当菩萨修到这里的时候，他就起到了一个智，那个智就证了这些，这个智是不是真实的呢？都不是真实，为什么？因为这个时候，菩萨没完全离开缘起，凡不离缘起的识境的东西，都不真实，不究竟，现在菩萨所落这重缘起，就叫相碍缘起。
相碍缘起是什么？一切事物是受局限而成立的，不过他能够圆满这个局限，适应这个局限，以外境来讲，色身香味触法，其实都是一个局限，他说，这个局限就变成色，变成业，它们都是受局限来成立的，我们都是受局限来认识外境，所以，什么样的电视被我们见到就变成识，这个局限，就让不同的生命形态有不同的适应了，这个无智亦无得，到这一层的适应，是去到密相碍。
密相碍是什么？从名言上来讲，密相碍可以这么说，智是一，由智境上自显现出来的识境，有无数，就是多，所以一的智境可以成为多个识境，一与多是相对，由这个基础，我们可以认识到有无数的时空，有无限的时空，这个一与多的相对，也可以说是智境与识境的相对，法性与法身的相对，荧光屏是一，荧光屏显现出来的影像就多。荧光屏叫做法性，但荧光屏上显现出来的影像人物只能叫做法，没性，法就是事物和概念，所以，这个相对就等于荧光屏和影像人物的相对，荧光屏和荧光屏上的影像人物有两个关系，一个关系叫做相依，一个关系叫做相对，他们随着相依致碍，其实就是有相对的这一种关系，从龙树来讲，就是利用这两种关系，由此去证，相依缘起是空，相对缘起是空，不过这个不是我们今天要讲的主题，是讲缘起的现证了，现在我们知道这样就够了，这个就叫做密相碍。
相碍等于荧光屏和荧光屏上的影像，要理解这重相碍，其实很容易，本来有无数电视画面同时存在，为什么现在只有一个画面显现，因为这个画面完成了它的相碍，适应了它的相碍，它就显现出来了 ，其他适应不了它的相碍，因此就不出现了，你们听见这个比喻可能会反感，我怎么会从电视机里面一样呢，我是有血有肉的，其实电视机里的人物在电视机里面一样有血有肉，和我们一样，他一样觉得什么都是真实，等于我们觉得什么都是真实，他们同样扮演很多角色，我们也同样扮演很多角色，所以其实和我们一样是无差别的，如果真的能够现证这样，进入这个境界，你就得到智了。
实际上，你得到这个证智，初地菩萨的证智，是不是真的得到一个有自性的智？不是，一样很简单的来做抉择，你的证智所证的，仍然属于缘起境界，仍然没脱离缘起，所以你的心识状态，你证智的状态仍然是识境的状态，不过你住在很高的缘起，叫做相碍缘起，叫密相碍，很高的层次，你的智，仍然不是智，仍然是识境里面的运作，所以无智。
无智亦无得，为什么无得？因为没有一个因可以使你得，下面说：亦无无得，同样的解释，因为没有一个因使你得，无一个因，使你得，没有一个因，使你无得，怎样解释呢？
我们得一样东西，不得一样东西，是以我们的生活层次来讲的，是需要有个因的，一定要基于因，才讲到得无得，你不工作就不可能得到工资，你去工作就一定得到工资，这个适应就是工作和不工作，这个就是得和无得的因，你够条件，就可以拿到社会福利，这个条件就是因，你不够条件就得不到社会福利，你就无得了，这样，你知道这个就是我们识境中一定需要这样，其实也是相碍。
相碍就是一个条件，一个局限，现在这个得和无得就是用因来做局限了，现在在菩萨的修证里面，没有一个因是叫得，有即有所得，没有一个因，使到无所得，因为什么呢？它不是全部在识境里面修，他是识境和智境双运来修，一般没有学过密宗，没有学过宁玛派的法，是很难理解的双运来修的，但如果你实际在修，你就一定知道这是什么。
我现在稍微讲讲，让你明白一些，这两天是我们修的会供法，会供法，是法王特别指定要我学的法，当年跟他学法，我就不着重修会供，不着重修这些事业法，法王就骂我，他说密宗行人一定要着重事业法和会供，这个是修密里面很重要的东西，你不要以为它是世俗，你就不重视它，因为如果学密宗的人，没有得到相当的福报，他就不可能学得成密宗的，学到半路，很多东西会让你停止学习，这就叫做中断。
中断魔是很大的魔，是学密宗的人最怕的魔，一旦中断，你就很难再接回那条线了，因此他就传了我两个会供法给我，我在这里就教这些徒弟修，在修的时候也会见到乐器响起，事业金刚会拿香、杵来派发，现在前面供，供完了来发，我们用这样的一个观修来解释给你们听。
我们是怎样修如来藏的？
在这里如何观想的？他拿着香来转的时候，其实在做什么呢？这个叫做旋火轮，他们转快点，不知道为什么每个人拿着香来转的时候一定是转快点的，可能他自己现自己转三下，眼见他转得慢，所以你看不见旋火轮，如果再这样转，你就可以看到有个火圈在那里转，这个火圈是不是火圈，是火圈，明明看到有个火圈，现在你们知道我讲什么了吗？点着一张香拿着这样转，看起来就像一个火圈一样，这个火圈是不是真实，你知道一定不是真实的，因为你看到它不是拿这个火圈出来的，只是看着他拿着一扎香火在那里转个火圈出来而已，这个火圈是转出来的，不是真的拿这个圈点着火，不过看起来就真的像拿着个火圈给你一样，那个圈点着火，你见到它转，你见到他烧一扎香来转，所以你知道这一定不是火圈，是转出来的而已。
形状是火圈，不过它的本质，不是火圈，这就对了，我们也一样，我们的形状就是我们的世界，但是我们的本质不是我们的世界，等于荧光幕的人物形状就是荧火幕里面的世界，那个本质没，世界是以这荧光幕做出来的世界。
在这里给你们抉择，抉择之后，你们就观想智慧尊融入我们的心，一粒水晶心一样的是什么？是识境中建立起来的画面，什么叫智慧尊？智慧尊是本尊的本质，什么叫本尊的本质？这个是由我们建立出来的，我们施设出来的，不是真的，我们是这样画他，我们画他是这样，就是这样，所以观音叫大悲，文殊叫大智等等，你现在修观音，这个智慧尊就是大悲，以大悲作它的本质，因为我们建立，它是大悲，所以观世音就代表大悲，用大悲的这个本质，融入我们的心，成为一个水晶明点，在这里就和我自己成的观音融合了。
就是说我自己观自己成为观音，然后请观音的本质融入我的心，令我得到观音的本质，是这样的心理状态下来修止观，不再想其他东西，这样你就得到这个心理状态的反应的，用佛术语来说，就是得到加持。
所以有些徒弟问我什么叫加持？我讲的很简单，我说，一个不会游泳的小孩，你推他落水三次就是加持它了，推他进水三次，他会游泳了，就得到加持，现在我们也一样，我们不知道什么叫大悲，如此修三次，你就起一个心理状态，这个心理状态就是大悲的心理状态，所以说，你得到加持，有这样来修，就是举一个例子，当然有很多复杂的东西，不过在这里稍微讲一讲例子，让你们明白是有得观修的，这个观修就：无得亦无无得了。
这样观修的时候，即使你修得有多好有多圆满，你都在识境中运作，你都是在假设他是大悲等等，有很多先决条件，然后做成这个修习，这个先决条件不是得到的因，你没有东西得到，因为你要做很多事情，然后才发生心理反应，这个心理反应不是自然的反应，是经过很多化妆，很多炮制才出来的反应，要化妆成观音，要做很多这样的事，才能做到起这样的心理反应，所以，这个心理反应是这一串动作得出来的结果，这个得，不是得，不是自然而然得，这个就是无得，也不是没有得到，因为我做了这么多东西才起心理状态，依照这样修法起这样的功能，所以也不能够说我无得，不能说我得到一个原因就说我，凡是落在缘起的东西，就是识境，凡是识境的东西，就是不真实，所以不能够成为得。
你根据这说我无得，但是你不能说我无无得，所以不是得，也不是无得，站在智境的立场就说，你无得，但站回识境的立场，就可以说，我不是无无得，我是——无得亦无无得。
说到这里，见道菩萨的现证就说完了，接下来说修道菩萨，修道菩萨：
“是故舍利子，以无所得故，诸菩萨众依止般若波罗蜜多，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒，究竟涅槃”
这个是讲修道的菩萨，所谓修道，是由二地到十地，总共九个地，初地菩萨叫做见道，二地开始就得到入了去证般若波罗蜜多，开始拿颗糖来吃，啊，这糖的味道是这样的，现证不是用语言，用想来认识这颗糖，而是真的吃进去知道糖味儿了，但是知道糖味，离成佛的阶段还很远，我们用吃糖是比喻而已，不是真的吃糖这么简单，是一重一重境界。
初地菩萨就住在相碍缘起的相碍里面，不是住在外，也不是住在内，是住在密，刚才讲了个密相碍，相碍有四重，外，就是外境，对于我们来讲，这一切就叫做识，我现在讲的就叫做声音，这就是相碍。
内相碍，就是你的心识，为什么，你只能用耳朵听我说话，而不能用眼睛来听我讲东西，这就是内相碍。
密相碍就是一个世间在智境里显现出来的，我们只见到一个显现，我们见不到其他的显现，就像三度空间，我们见得到，四度五度空间，我们就见不到了，有人问我，我举例的那个散脂鬼神究竟是什么样的呢，实际上，我们没办法知道散脂的生命形态是怎样的，因为我们的脂肪是聚合的，佛举这个例子来让你知道，不是你们这样脂肪聚合才有生命，散了的脂肪也可以成一个生命形态，是要纠正你们的执着，我们经常执着于一个东西，有些不是一个东西，这些只是举例而已。
《维摩经》里边有个例子，有个香积佛国，那里的菩萨全部都是镶起来的，怎么成为一个形态呢，不知道他那里的菩萨说要下来见释迦，所以他的如来就吩咐他，你们要化成他们那样再下去，在《维摩经》特别这么举例，所以他们以香为食，他们的厨房就叫做香积厨，是集香味儿的，在佛经里面，只能够举一些这样的例子，让我们认识很多不同的世间，不过，这些世间只能够随缘来显现，我们的缘来显现，就是现在显现出来的世间，其他的世间要适应其他的缘才能见到，就可以在这个世间生存。
在他来讲，他的世间就显现，我们的世间就不显现，所以我举电视机为例，电视机只能出现一个画面，其他的画面出现不了，但是我们知道有很多画面存在，这里就是初地菩萨的证智了，他住在识境界，就是知道有很多的画面，在接下来的修道。
修道的修习是什么呢？弥勒说，二地到十地没特别的修习，他只是重复以前的修习而已，不过虽然重复做这些修习，他的境界也是一路提高，因此，现在跟我的这些徒弟就知道，我开始拿个仪轨给他修，那时候跟他讲这个仪轨是以什么见地为基础，现在什么见地，你做抉择就这样修，修完之后过个一两年，我就说现在一样修这个仪轨，不过以前说的什么见地全部丢掉，现在是这样这样的见地来修，又是这个仪轨，一样照着修，不过抉择见不同了，如此这样就提高了，所以这个修习就分作：外、内、密、秘密四重来修。
中间有很多东西可以补充，这些补充叫导引，导引是怎样的？是引导你能够适合修法条件的，这样你能提高了，我们不止修心理，我们还要修生理，因为生理影响心理，一个人如果生理上有不妥，他的心里就可能有偏差，要恢复你的青春，因此你要修拙火，修明点，修气，就是密宗气功了。
现在讲的是学佛的基础，是真真正正的，不是偶像崇拜，你别以为信了佛教就得到菩萨保佑，有佛保佑你不存在的，刚才讲过什么是加持，不会游泳的小孩丢在水里三次，你学会游泳就是加持了，你会不会淹死，不会因为有人看著一定淹不死，包他会游，不过他会很辛苦，学佛，如果真正要观修，要学修持，是很辛苦的，这些辛苦的路，我是过来人，没法子和你们讲很清楚，有的关口是过得很辛苦，但是你是过的了的。
这样才是学佛，如果不修行，只是听理论，这不是学佛，现在我是根据修行来讲的，根据修行来讲，在修道的菩萨，他就要交替着来修了，从以前的资粮道，加行道两个次第，到见道到的东西全部反复来修，他一路修，一路提高，建立的十个层次，在这里建立了九个，从初地到六地，都是般若波罗蜜多去现证的，从八地开始就是证深般若波罗蜜多，中间有个七地做过渡，那这之前仍然住在相碍缘起里面，只是有密相碍缘起，秘密相碍缘起住在这两个境界里面，就叫做般若。
在这里，仍未脱离缘起，刚才我讲的，例如能够认识到我存在与显现，我们是显现，还有存在，在智境中生起的存在，由此开始认识来修行，你就进入到密相碍和秘密相碍的修行了，这个属于很高级的修法。
在这里的修法有牵涉到一个公案，在《大藏经》里面，唯一一本教你如何修行密相碍和秘密相碍的就是《椤严经》，《楞严经》现在普遍认为它是假经，这个是末法时代的现象，其实这本经一点问题都没有，这本经是先由阿难尊者和释迦对话开始，释迦问阿难尊者，你的心在哪里？你的心是在你的身内还是在身外？抑或是无内无外？假设了七个地方给阿难尊者找寻，阿难尊者说，这里都找不到我的心，里边找不到我的心，外面找不到等等，所以叫七处征心，在七个地方来找心，由此开始讲这本经，然后释迦就叫罗汉和菩萨讲自己是怎样修行的，讲到最后，就是主角观音菩萨。
观音菩萨就讲自己如何修声音，将声音从外修到内，从内去修入自己的心，他从声音开始修，修到色声香味触法，都能够用耳根来听了，连我们的触觉都可以用耳根来听，那这就叫做六根圆融，没了色声香味触法的分别，没了眼耳鼻舌身意的分别，没了六根的分别是圆融，那在这里就大概地讲自己如何修六根圆融。
这本经为什么我说他不假呢？因为修六根圆融，就叫做《首楞严定》，首椤严是音译的，不要逐字来译，不要以为‘首’是头这样，‘椤严’是音译的，首楞严定，就是修六根圆融，首楞严定，现在有本经传下来，叫做《首楞严三昧》，到现在为止，没人说他假，《首椤严三昧》，现在如果拿本《大藏经》给你看，你是完全看不懂在讲什么的，我就知道，因为我受过宁玛派的教法，我学过首楞严定，所以我一看到那本经就知道在讲什么，就是讲修六根圆融的。
我有这样的东西是很骄傲的，就是我和徒弟们讲六根圆融，刚刚讲到叫他们修六根门头，告诉他们六根门头在脑里边哪一个点，我教完大概一个月时间，不知道他们在哪见到一篇文章，就讲现在的科学家发现人脑里有一个点，这一个点他们叫他做TPO，就说假如信息过的了这个点TPO的话，那么这个人就可以用眼睛听声音，用耳朵看颜色了，TPO就是我教的六根门头，以前六根门头是大秘密，是要秘密教授才教的。
这说明什么？证明我们祖师真的是很了不起，释迦如来真的了不起，它可以在几千年前就传TPO点位置给我们，我们真的是不能够不赞叹他五体投地，现在经过几千年找到的这个点，我们几千年前一路传下来，就修这一点了，这一点就叫做——椤严，修楞严大定，《楞严经》就说这样一件事，既然有修法和这个配合，这本经一定不假，为什么？不知道修这个法的人根本写不出这个经来，如果这个人已经修到椤严大定，熟悉椤严大定，这个人就不会卑鄙到伪造一本经，修得这么通达的人，他不会去做这样的事情的，等于李嘉诚一定不会去印刷假币，就是这么简单，他可以赚钱，他不会印刷假币。
这里也就要知道修道菩萨为什么要反复修习资粮道、加行道、见道的东西，他才会提高，是因为他在这个相碍缘起里面，由外相碍，内相碍，修到密相碍，修到秘密相碍，因此，他就可以修六根圆融了，不仅这样，修楞严大定不是最重要的定，我们还要修什么？修一样东西，和我们见不到的世界沟通，即使说存在而不显现的电视机画面，我们想法子去发现这些画面不是按着转台，我们是见到这个显现的，我们还要发现其他画面。
这个就叫做什么呢？在红教的修法就叫做不共的圆满次第，特别的圆满次第，有这样的修，你就可以知道其他存在而不显现的世间，这里就能够和你们说的理论，就只有说这个有我自己现证来的，也就是证生机，证法界的生机，生机在我们的世界看起来是一个形态，但是如果你经过修法，你就会感觉到其他画面的生机，其他世间的生机，听起来好像很神秘，实际不神秘。
你不妨对着一块石头来看，一块石头，你是看不到它有生命的，摆这里没有生命的死物，一朵花有花开花落，我觉得他有生命，摆块烂石头，怎么有生命呢？但你们可以试下，这块石头的纹理，将它摆横摆直，摆斜，每一个摆法你用直觉去看它，看几分钟，换一个角度，再看它几分钟，这样换两三个角度，你就觉得这块石头有生命的，你试下一定可以发现不是一块没生命的石头，如果你还想容易点，你就看你熟悉人的照片，你看他一定是有生机的，有这个道理出发，你就会明白，怎么看生机？你将你儿子的照片摆在床头，摆在床边，我不信你看到那照片没生机，你一定见到他有生机，你见到他有生命力，由这样你就知道连石头都有生命力，不过，为什么你儿子的照片可以立刻见到有生命力，石头要坐看右看的，由于你的心有分别，你不公平，你不平等，儿子当然是有生命了，那石头怎么会有生命呢？
你起了这样的分别心，不知道他们两个都是识境的自显现。石头也是自显现，成为一个识境，你的儿子也是自显现成为一个识境，他们本质是一样的，不过我们加了一个自我，由自我做分别，用自我来做立场，所以你有分别，一分别，两个像就有一个有生机，一个没生机了，如果你消除了自我，有人告诉你，这颗石头是阿拉神灯摸一摸，你想有什么就有什么，这样的话，你就立刻觉得这个石头是有生机的，因为这块石头给你了，是自我，是我所，我们就被分别给害了，这叫末那识，就是污染的意识。
眼耳鼻舌身意的意识，特别是这个意识，意识受了污染，就叫末那识，末那识，就是执着自我，用自我作立场来做分别，这个自我的范围是会变的，现在是自我，老婆是自我，孩子是自我，家族是自我，然后扩大到民族是自我，再扩大点，是人类再扩大点，自我就是我们的生命，现在环保的自我是最大的，整个地球是自我。
自我大的时候，我们的心识就越来越平等，当我们的心的自我能够达到法界那么大，这个就叫大我，就叫——如来藏我，因为整个法界都是自我，这个我叫如来藏我，所有不显现的世界都包含在里面，修道菩萨之所证就是这里的。
那如何证呢？修道菩萨就：‘依止般若波罗蜜多’，他先‘无所得’，才能够依止，有所得，就不能依止，有所得会怎么样呢？有局限有所得，就是我们指的这个世界，那不是我只理解这个世界，这个世界之外的东西我都不知道，因为有所得，有所得，就得到这么大个范围，就固定了，无所得才得要多大就多大，每一地菩萨要无所得，不只见道，如果这一地菩萨证道这样，啊，搞定了，我这证到这里了，就永远追求修法的境界，这个修持的境界，这样就死了，永远留地，就像你们吃东西，我就只吃广东菜，那你就有所得，你吃粤菜，你所得就是吃粤菜，你不知道江浙菜这么好吃，不知道云南菜这么好吃，因为有所得，就把他给困住了，所以每一地的菩萨都有一个智证。
弥勒这么说，他有四个东西要说，第一个，是对治，第二个，是离对治，第三个，是证智成为所证，第四个，成为离所证，这个是修道的人永远要遵循的四个过程，每一道的修法，每一地的修法，甚至每一个法，这四个阶段，每一个阶段是对治你的贪，教你一个法，怎么离开贪，我们很多不正常的心理状态，就用法去治理那些歪曲的心理，这就称为对治，对治后要离对治，等于你们吃药，你感冒去看病，吃完药后不感冒了，对治了，好了，你就不会天天去吃药。
在对治离对治这个之后呢？你就会有一个所得了，得到所证的东西，你的心里落入一个境界，心里的境界一旦转变的时候，人是会觉得很舒服的，就像出狱那么舒服，因为得到自在，以前很多东西约束现在没有了，离开了很多约束，不适宜玩，只是离开一些约束，所以你觉得很舒服，就像小孩子放学，多舒服啊，这个就是所得，你要离所得，不然你以为永远住在那个你以为自在的境界，你永远住在所得所证的这个境界里面，如果永远住在这个境界里，那么小孩子就天天放暑假，因为自在呀，那就是不理那个所得的。
但是我们要离所得才能上进，才能超越，再上一个阶段，这个是弥勒菩萨说的四个加行法，真正要去修的，不是像我现在说的这么轻松，而是很辛苦，要很勤奋才能修到的，所以菩萨就要不断的经历，最后，通过六根门头等等很多基础修习才能修到八地，在六地与八地之间有个很艰苦的过程，就叫远行地，也叫做七地，第七地就是由见道到六地，这个般若波罗蜜多，过渡去八地到佛地的深般若波罗蜜多。
深般若波罗蜜多之深，深在哪里呢？深在它是住在秘密的相碍缘起，仍然在缘起，还未成佛，成佛才离缘起，见道到六地是住到密相碍缘起，就是刚才我们说的一与多秘密相碍缘起，就是深般若波罗蜜多了，那么秘密相碍缘起是什么呢？
秘密相碍缘起就是说——‘心无障碍，无有恐怖，超过颠倒’ 就是这三句，为何秘密相碍缘起要说这三句呢？先说秘密相碍，我们有很多俱生以来的相碍，最俱生以来的相碍就是时空，时间与空间，这个说了很多遍了，空间我们是三度，所以我们一定要立体，时间是一度，所以我们永远从小到老，这个相碍，释迦牟尼都有，释迦牟尼出生到成佛前，他一定是觉得从小到老人时会老的，一年年过去不能回头。
我们怎么打破时空？地狱是有还是没有？这个我们知道，同样这个三度空间的世界，还有一些我们见不到的东西，就是天堂和地狱，与我们同时空，但我们看不见，其实这个不奇怪的，比如原生虫，细菌，病菌，我们都见不到，但他们是存在的存在，但是不显现，因此，你就知道从二地到九地菩萨修习的秘密相碍是修什么？
就是去现证存在，现证存在与显现的分别，如此而已，不过不是像通灵那样去现证，是由光晕去现证，那时是修光晕修明点，这里有一套很完整的教法，在佛经里面就讲有三个意生身。
意生身，由意生出来的，不是有肉体，这三个意生身，是佛的意生身，八地菩萨的意生身，初地菩萨的意生身，这里也是三个阶段，一个阶段是开始证般若波罗蜜多的意生身，第二个阶段是开始证深般若波罗蜜多的意生身，第三个阶段是佛的意生身，佛所证可以说是深般若，实际上是法异门三摩地，超越了般若概念，超越了所有法门的概念，将所有法门的概念全部打破，那证的境界，你可以勉强的叫文殊师利的不二法门，其实，不二法门的名词都不是，只能叫甚深观照的法异门三摩地，这里再没有任何概念了。
因为一切概念都是识境的东西，要离开一切概念才能成佛，所以不能叫做深般若，那么现在这样的境界就叫——心无障碍，落在一个识境，落在一个时空，落在显现，就叫做障碍，存在的东西我们不见，为什么不见，因为我们心有障碍。
如果讲到低层次是你的眼只是看到东西，耳朵只是听到声音都是障碍，所以第一在修道菩萨，二地到十地，就要心无障碍修这个深般若，依止般若波罗蜜多，就是修般若波罗蜜多，就是得到心无障碍，无有恐怖，超过颠倒。
什么叫做恐怖？恐怖这个词，他的意思不是怕，是自己希望的，得不到才叫恐怖，你可以说，他怕得不到，这个就是对修证境界的执着和追求了，在修道二地的时候，怕自己修出来的境界会失去，因为很多时候修习，忽然间得到一个境界，会觉得很舒服，自己感觉像得到决定，接着第二座你就修不到这个境界，跟着3、4、5、6、7、8座，你都修不回来，为什么，因为第一次，你是无所得而得的，以后就不是了，这次我尝试到这样的很舒服，整个人像一块牛油融化了一样，舒服得不得了，你要追求的时候就是有所得有恐怖了，你怕得不到，你一坐下去，为什么上次我这样吸气，就得现在不得，上次我是这样的，如果说你一直这样，以后都不得永远不得，因为有恐怖，你整天怕不得。
这个落到什么呢？法与修法的障碍，自己设了个心理障碍给它，我修法要这样，我希望得到这样，我现在最怕得不到这样，怕得不到就有恐怖，一恐怖就落在识境的概念。
为什么识境的概念都是颠倒？叫做戏论，戏论者就是游戏的话，假的，戏论不是争论，不是真讲话，是开玩笑的，我们一切识境的东西，对真实的智境来说都是戏论，不过这些戏论，你们要留意了，戏论对于我们在世间生存是有作用的，你学到的知识、学问、经验等等全部都是戏论，如果没有这戏论，你连饭都没得吃，你现在读书学戏论，这一个戏论是非常有用，因为这个社会的游戏规则就是根据戏论而成立的，这样就叫做民主，这就叫做普选，这样的游戏规则其实是戏论，是人为做出来的，就像红绿灯，为什么红灯要停车绿灯才能开车，戏论，但如果你不遵守戏论，就会撞死，一定要遵守这个戏论，已经成立了戏论，这个戏论就有功能，所以我们要尊重这个戏论。
学佛的难处在哪里？学佛的难处，就在戏论世界里面离戏论，不离戏论中的运作，只是心识上离戏论的执着，知道戏论的自性是识境的自显现，要这样去现证它，但是仍然要照着戏论来生活，戏论是颠倒的，要超过颠倒，超过就是超越，就是离开，因此，现在修菩萨第一是修到‘心无障碍，无有恐怖’，超过戏论，超过颠倒是一样的，修到位就得到涅槃了，究竟涅槃，应该要这样来解释。
好了，今天就讲到这里，下次再讲无间道。