40100105. <阿弥陀经>导读
释迦说法，都因弟子有问而说。如《金刚经》，须菩提问"空“，释迦于是说“人我空”、"法我空”义，由是演成一经。《金刚经》如是，其余诸经亦皆类是。
可是，《阿弥陀经》则独不然。弟子无人问及净土，而释迦却为弟子说西方极乐世界——阿弥陀佛的净土种种。是故本经，称为“无问自说“。
这本来亦是很自然的事，释迦诸弟子皆无佛眼，是故不能见诸佛的净土，因而便不能问及于此。释迦能见净土佛刹，又以西方阿弥陀佛有接引众生的愿力，因此虽无弟子问及，便亦自说此净土种种。
一佛刹土，即是一个本尊的坛城(Mandala)。学佛的人，观修本尊的坛城，即能清净心识。
然而阿弥陀佛却与诸佛不同。 诸佛之中，唯有阿弥陀佛许众生一心念其名号者，临终之时能得接引至其净土，生莲花中。这即是观修阿弥陀佛及其净土的利益。
这种利益，对我们这个娑婆世界的人来说，十分有用，因为我们这个世界的人，其根器与阿弥陀佛的净土特别相应——例如观世音菩萨，大乘佛教国家对之即特别信仰，而观音则正是西方极乐世界的菩萨。
法界中有无量无数佛，即有无量无数佛土。释迦说法，却唯详说二佛刹，即西方阿弥陀佛的极乐世界，与东方不动佛的妙喜国土。妙喜国土为瑜伽行人所修的佛刹，今修瑜伽行中观者，即世俗所谓密乘，如是，相对而言，极乐世界即为显乘行人之所修。
密乘的修习，非常不易，念佛往生，比较起来就容易得多， 因此修净土便称为易行门。
然而实际上修净土亦不易。修净土念佛，依层次可分为三：
称名念佛，
观想念佛，
实相念佛。
称名念佛，即是只持阿弥陀佛的名号，其修行只念“南无阿弥陀佛”，意即“皈依阿弥陀佛”，若依梵音来念，则为Namo Amitabhaya（此即《往生咒》的首句）。然而念佛之时，却须"一心不乱”，这一点，便不容易办得到。许多老修行人，念佛之时依然散乱。
观想念佛，即依《观无量寿佛经》，依次作十六种观想。这即是观想净土以及“西方三圣”（阿弥陀佛，以及其胁侍观世音菩萨与大势至菩萨）。照密乘的观点，这是坛城观（净土）、本尊观（阿弥陀佛）、眷属观（观世音与大势至两位菩萨）。修行人作此种种观想来念佛，一般来说，比称名念佛尤难。
实相念佛，是不落事相的念佛方式。有两句话可以说明他的义理，即是“唯心净土、自性弥陀”。这两句话的意思，说净土亦唯众生的心识所变，而众生本身即具阿弥陀佛的自性（本质）。如此念佛，境界虽高，但却很难办到。可以说，比一般的修密还难。
以此而言，说修净土为易行门，只是比较的说法，行者不能因而便对此轻视。
修净土“念佛往生”，并非等于成佛。所谓“往生”，只是于命终之后，转生于净土，生莲花中，是故依然是有情的生命形态，并未解脱。
但往生净土，却转换了我们的生活环境。我们所生活的娑婆世界，称为“五浊恶世”，易令我们的心识受污染，由是生生世世永堕轮回；若生于净土，由于此土清净，因此我们的烦恼 （贪瞋痴）即无缘生起，加上种种清净事物的陶冶，如放六种光明，喻六波罗蜜多；八功德水，喻八正道等，所以西方净土便有如一个方便修行的生活环境。
一般来说，净土众生易于成佛，是故经言，此中多是“一生补处菩萨”。也即是说，净土中的众生经过一生的修行,便多能成佛。所以对五浊恶世的众生来说，修净土便等于是一条成佛的捷径。
然而如今却有些人，喜以“科学头脑”来怀疑西方净土的真实性，尤其对净土中的金银七宝加以质疑，认为佛土何以如此庸俗。
其实于唐代时，玄奘三藏法师的弟子窥基，便曾用唯识的观点来加以解释。一切器世界（净土亦是器世界），皆由有情的心识所变现，有情认为七宝即是庄严，于是佛土的庄严即为七宝，所以经中所言的净土庄严种种，只是根据此娑婆世界的有情心识而作施设——所谓“唯心净土”即是这个意思。
必须如此理解，对本经中的净土描述，才能不生执着。甚至观世音与大势至两位菩萨，亦可视为心识的建立。前者是“大悲”的象征，后者为“大力”的象征，唯佛菩萨的大悲与大力，始能成为接引众生的因素。
不执佛菩萨亦不执净土，这是修净土行人所须注意的地方。
若就更深一层意义来说，则净土以及三圣，无非皆是假施设。
所谓假施设，是基于佛家一个甚深思想，此即：佛内自证智境不可思议，不落言说，唯有落在识境的层次，才能成显现，此即显现而成为轮回界。以此之故，佛内自证智境即依心识建立而成净土，此净土的成立，依然落于缘起，凡落于缘起的一切法皆为施设，是故净土亦为施设，而一切施设皆非真实，以其非为佛智境界故。所以净土法门是在识境中修心识，由是才施设为“带业往生”。
若能理解这层意义，我们就知道，修习净土法门至少要在 “观想念佛”的层次，才能生实际效益。这效益即是：行者得以明见佛智境所施设显现出来的识境（而非我们日常生活中执为真实的识境），这才是层次上的提升。
禅宗可以跟净土法门结合，即由此层次的提升而来，盖识境的显现即是心性的自显现，由是即可度入明心见性。于日常生活的识境中，既一切执为真实，即是心性永受歪曲，而净土此识境，由观想而层层建立，行者容易理解其为施设，由是即较易藉此施设而了知心性。
学习净土法门，若但称名，并非“老实念佛”，因为一陷入迷信的层次即非“老实”，所谓“老实”，是须知净土的“实相”，不知实相，何来“老实”。故若能藉观想念佛而至实相念佛，那才是净土法门的整体，能证净土实相为佛智境所显现出来的识境，斯即“老实念佛”的境界，亦即禅宗行人之所谓“见性”。
净土法门于汉土流播已近千年，源远流长，至今仍在佛教中占重要地位。近年西藏密宗虽盛行，但学密的人，许多人只重加持与感应，是则反不如修净土实际。
有意学佛的人，研读本经，老实念佛，是即脚踏实地的修持。笔者于此三致意焉。