90408.一切法无自性与依他起实有自性之辨
一切法无自性与依他起实有自性之辨
佛于一转法轮时讲苦集灭道四谛，是希望小乘行人生出离心，离苦得乐，离开世间（识境）到达彼岸（智境）。佛于二转法轮时讲般若，讲空，讲空性，是讲智境与识境之空与空性，是以空来引导菩萨乘大众认识空性，舍离识境，度至佛之智境，佛之彼岸。而佛于三转法轮时，则讲常、乐、我、静，讲识境与智境双运，讲此岸就是彼岸，讲识境与智境不一，不异，不离，所谓色不异空，空不异色，是希望佛乘行人理解甚深如来藏，理解轮回与涅磐无二，理解此岸就是彼岸，成佛之道就在世间，去除名言概念，日常家用就是道。
或许有读者会问，世间到底是常还是无常？到底是假有还是实有？是一切法无自性，还是依他起实有自性？这些问题都牵涉到如何辨别圆成性与依他性。
圆成性是由出世智无分別现观而成，是故万物皆为一，皆为法身上之随缘自显现，皆由法身功德生起，皆为幻化而生，皆是基于同一个来源，因此万物在法性基上完全平等,皆具空性。万物之空性，也即禅宗所说本来面目，是故法界也同一。既然万物都是如来法身本始基之自显现，万物的本性自性也都只能是本始基上的本性自性。如果我们假设如来法身之性为空，那么万物之性亦为空。要注意的是这里空不是没有，不是无，只是说为空。故证空，不是证无，而是证如来法身之性。不败尊者在《决定宝灯》中说“由空性周遍显现，由显现周遍空性。凡显现不得非空，于空性不成无现”。不败尊者的意思是凡显现皆具空性，凡空性（唯一法身）皆有显现。或者说，识境皆依于智境而能显现，而智境则赖于识境而成显现。此与《心经》之“色不异空，空不异色”意趣完全一致。
只有无分别而观，才能看到事物的普遍性和同一性。恰如在宇宙飞船上看地球，就可看到地球万物之唯一。如果说，大千世界是有同有异，而无分别而观，即可看到万物皆是圆成。圆成可以视为万物的混沌状态，故其亦可说为无同无异。
无分别而观，即如站在地球之外看地球，看者不动，而视地球在动，此为一静一动。花开花落，潮涨潮跌，为自然界之道，亦为法界之庄严。无分别而观，即能看万物之相续。无分别而观，即是周遍而观，一如太阳之普照。
依他性是由後得智出世智所取。因有后得智出世智双运而观，故能同时看到识境既由智境生起，又由因缘而生。依于智境功德而生，万物性皆空；依于因缘（他）而生，则为无生，或生无性。依于智境，则有同（性同）；依于因缘，则有异（相异）。如是即为依他起的真实或实相。谈锡永上师在《细说如来藏》中，对此有详细的分析。下面皆为引文：
这就是由实际观修而作出的观察了。于观修时，立足于“相对、作用形成”的缘起有，由缘起有，才能破除一切法有一个“绝对、不依作用”的自性。所以宗喀巴大士在《 佛法三根本要义》 中才会这样说（依多识译）： “以现象实有消除执实偏见，以自性空无消除虚无偏见 ”。
这观修境界刚好跟如今流行的见解相反，他们以为，必须以自性空无才能消除实执、以现象实有才能消除虚无，这只是推理，不是观修。于观修中，唯有缘起有（现象实有）而无实有（如二取有），这是从有边来观察；唯有自性空而非缘起空，这是从无边来观察。因此，在世俗中，是“相对作用形成”的缘起有，而不是“无自性的缘起”，在胜义中，是“绝对不依作用”的自性空，而不是“缘起的性空”。
一般的见解，一置于观修中即成混乱。于观察世俗时，便已经说“无自性的缘起”了，请问，刚刚成立由缘起形成的事物境界以作观察，又怎能立即说这成 立事物的缘起，可以同时成立这缘起为无自性呢？接下来在谈唯识时，说到弥勒瑜伽行的四正加行，起初是“知本无所有，即证知唯识”的“有得加行”；然后才是 “由证唯识故，知无一切境”的“无得加行”。一个“唯识无境”要由两个加行法来现证，为什么呢？因为于“有得加行”中是由相来观修，“无得加行”则由性观修，相与性的观修不可混乱，现在说“无自性的缘起”，则是在成立现象的同时混入自性的因素，故成混乱。 同理，于观察胜义时，便已说“缘起的性空”，此际尚未在观察中超越这重缘起，如何能立即说这重缘起为空性呢？那亦是性相混乱。
宗喀巴的观修则不同。他“以现象实有消除执实偏见”，是由现象作观察，于观察中成立缘起有（现象实有），由是消除“二取有”与“名言有”的实执偏见（深一层次，则如由“相依有”消除“业因有”实执，是即由缘起超越缘起）。如是即由相而作观察，并未混入自性的因素来起观。
他“以自性空无消除虚无偏见”，是由性作观察，于观察中，对一切法的自性，仅由否定其“绝对不依作用”而说之为空，并不否定它的相依性、相对性、相碍性。如是即由性而作观察，并未混入相的因素来起观。
所以，流行的见解是依名言而推论，宗大士则由现观而决定，此间开合，相差甚大。所以宗大士才会说：
“如此珍贵无比之法，却被学浅无知之辈，搞得如像马兰花草交错倒置，乱无头绪”。
如此观察世间，可以看到圆成与依他的区别。看到事物依他因缘而起，又为法界功德而生，为识境与智境之双运。双运而观，则见识境一切法之真实，心识与外境不真实，亦非不真实，一切法依他起而实有，世间不常不断。只依法性而观，则为圆成，一切法之自性皆为法性之自性，一切法皆为法性上之幻显，法性之功德皆为常。故智境与识境不一不异，此岸就是彼岸，轮回与涅磐无二。
顺便说一句，谈上师正在整理敦珠法王关于宁玛派教法史的一本书。书中提到宗喀巴大士曾修习如来藏教法，因此宗喀巴大士之空不是“唯空”，此与当今格鲁派中之末流讲空完全不在一个层次。谈上师批评格鲁派中之末流，其实是在维护宗喀巴大士，也在维护格鲁派。