如来藏名相诠释

藏密宁玛派不把“如来藏”和“藏识”看成是事物，是故根本便无须讨论其本体（本质、自性）。当我们的心识未受污染时，此“法尔”的心识（本来就有、自然而然的心识），姑名之为 “如来藏”（佛内自证智境）；心识一旦受到污染，便名之为“藏识”（阿赖耶识、识境）。所以，“如来藏”与“藏识”，只是心识的两种相状，亦可以说是心识所起的两种功能。约两种相状功能以名心识，则可称之为“如来藏藏识”（智境及其显现的识境）。

即是说，“如来藏藏识”无非只是心识境界的别名，而“如来藏”与“藏识”都非事物。

为什么要讨论到“藏识”呢？

因为光知道心识的“如来藏”状态，对实际修行实无益处。 心识未受污染或不受污染，即是成佛的境界，可是，我们生下来吸第一口空气，立即便有“自我”的执着，甚至在母胎时已有 “自我”的建立，由是即有贪、瞋、痴等烦恼污染，既已污染，心识已成“藏识”的相状，那我们又怎么办呢？

为此，“唯识”便专门分析心识的种种功能，以及由此功能所引发的种种现象，也可以说，基本上即是细致 的心理分析。通过心理分析，使修行人认识到自己的一切心理作用，并且知道客观世界所呈现的万象，无非都由人类共同的心理作用所建立（是故人类建立的客观世界，便不同于人类的建立），这样既可以对“空性”有所了解，亦可以对客观现象与主观心识有所了解。

能了解自己的心理本质与功能，及其引发 的现象，就可以针对着自己的内心来修行。因此，唯识家所说的“转识成智”，无非只是心理改造。

“如来藏”思想引发“唯识”，即是由理论进入实修，而“唯识”则是实修的理论。藏密无上密乘，将“唯识”视为生起次第的入门理论，原因即在于此。

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