解深密经密意

【正文】：世尊，若彼所行影像，即与此心无有异者，云何此心还见此心？

善男子，此中无有少法能见少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现。善男子，如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质，而谓我今见于影像，及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时，相似有异三摩地所行影像显现。

【释义】：由上来佛所答，引起慈氏菩萨问佛一个佛学观修上的大问题。既然彼所行影像与心无有异，那么，当由心见此外境影像时，岂不是「此心还见此心」？这是问，外境影像是心，见亦是心，若说「以心见心」，则等于说刀能自割，火能自烧。然而事实上是「刀不自割，火不自烧。」是故心应该不能见心。

再把问题清理一下。心所缘事是外境，若说外境不是心，那么由心见外境就很合理，可是，佛说止观所缘事的影像与心无异，都是唯识，那么我们的心如何还能见到我们心的所缘事影像？因为心不能见心，如刀不自割、火不自烧。

佛答曰：「此中无有少法能见少法。然即此心如是生时，即有如是影像显现。 」没有一样东西能够见到自己，故说「刀不自割，火不自烧」、「无有少法能见少法」。然而于观修中，心一旦生起一个境界，即有一个影像生起为外境，此影像是以心为基生起的心行相，不是离心而成影像。是故佛举例说，「如依善莹清净镜面，以质为缘还见本质。 」即是说，以镜为缘还见镜影。

镜比喻为心，心行相比喻为镜影，但镜影的性，其实亦即是镜的性，这就可以比喻为：止观所缘事的行相，实以心为性，所以佛才说它与心无异。

然则心如何见此外境影像呢？当心如是生起三摩地所行影像时，即有一与此影像相似的影像显现，此显现不复为外境，实显现于心，是即为心所见。这样一来，便不是以心见心，而是心中有影像自显现，一如镜影于镜中自显现。此即经中所言：「然即此心如是生时，即有如是形像显现。 」